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Por Xavier Teixidó (tengu)
Profesor de Nihon Kobudo
Japón ha sido cuna de los más diversos métodos de combate con y sin armas a lo largo de muchos siglos. Concretamente, las Artes Marciales a mano vacía han recibido multitud de nombres, tales como: Jûjutsu, Aikijutsu, Chikara Kurabe, Kempo hô, Kôshi no mawari, Shinhaku, Torite o Yawara, por citar algunos ejemplos. Salvo algunas escuelas de Yawara, Jûjutsu y Aikijustu la mayoría de estos métodos desaparecieron parcial o completamente. Del arte del que hoy nos ocupamos, el Kiaijutsu, se sabe muy poco, incluso en Japón, y son contadas las escuelas que enseñan este sofisticado apartado del combate sin armas.
La palabra Kiai, cuyos ideogramas son iguales a los de la palabra Aiki, podemos descomponerla en Ki – que significa energía, mente o voluntad- y Ai – contracción del verbo awaseru que significa unir. Luego el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Según los expertos, el poder del Aiki es silencioso, mientras que el Kiai es un vector de poder, algo que desarrolla increíblemente el aspecto físico. El Kiai era uno de esos atributos inherentes al Bujutsu que provocaba en los movimientos de combate un incremento notable de su eficacia.
Tradicionalmente el KiaiJutsu es una consecuencia del trabajo de la energía interna, en chino llamado Nei Kung y en japonés Haragei. Es a través de esta centralización de la energía en la región abdominal (Hara), que los antíguos Bushi se dice eran capaces de paralizar, matar o curar a voluntad por medio de la forma de Kiai más universal: el Kensei o grito ventral. Se tiende a pensar, erroneamente, que el Kiai es un grito. El grito es una expresión vibratoria del Kiai, un Haragei vocal, es decir, una centralización de la energía interna en la región abdominal por medio de la contracción diafragmática y la emisión de un mudra mediante las cuerdas vocales. En niveles muy elevados, el Kiai puede ser inaudible al oído humano.
El Kiai es también utilizado por diferentes movimientos religiosos en Japón, tales como la secta Shingon, la cual basa su enseñanza del Kiai en el rito del Taky Shugyo, un tipo de meditación bajo las heladas aguas de una cascada.
Se sabe que todos los Bushi debían conocer esta técnica y dominarla. Algunos de ellos llegaron a perfeccionarla tanto que lograron crear una disciplina independiente, llamada Kiaijutsu. Esto sucedía en el siglo VII d. C.
En primer lugar deben tenerse en cuenta dos conceptos: el centro energético del hombre y la respiración abdominal. Un alumno avanzado de cualquier escuela debería empezar a preocuparse de buscar su centro vital, Kikai o Saika Tanden, dentro de su región abdominal (Hara). Este acostumbra a estar dos o tres dedos por debajo del ombligo. En Japón el dominio de Hara era fundamental, pues esta cualidad determinaba la fuerza, la calma o la serenidad, entonces se decía que el hombre tenía vientre (Hara no Aru Hito).
A partir de aquí, saber distinguir entre la respiración pulmonar y la respiración abdominal. Para respirar con el vientre debemos imaginarnos una esfera situada en nuestro centro vital. Cojeremos aire expandiendo los músculos de esta zona, hinchando la esfera. Luego desplazaremos la esfera hinchada hasta caja torácica, donde continuaremos hinchándola hasta su máximo. A continuación empezaremos a vaciar de aire esa esfera, primero desde el tórax y luego bajándola al vientre donde acabaremos de vaciarla contrayendo completamente los músculos abdominales y sacando todo el aire, dejando que el diafragma nos ayude a tal efecto. Todo ello relajados y sin movernos del sitio.
Este es un sencillo ejercicio de iniciación que nos servirá para empezar a centralizar la respiración en el Hara. A medida que seamos diestros en él, iremos emitiendo algún sonido gutural (Kensei) al tiempo que soltamos el aire. El siguiente paso será realizar este proceso en movimiento, realizando algún tipo de paso o esquiva, de forma que armonizaremos la respiración al movimiento. El sonido gutural (Kensei) será ahora más profundo.
El tercer paso será la unión de la energía generada (Ki) con la fuerza muscular (Chikara) por igual, de forma estática o en movimiento, bajo la forma de un empujón, un golpe o cualquier otro movimiento que requiera una expresión poderosa. El sonido gutural será pleno.
Con el tiempo la fuerza muscular debería ser desplazada a un segundo plano y trabajar profundamente la centralización de energía. Llegará un momento en que la expresión de fuerza será una voluntad del propio Ki. La elección del monosílabo de expresión gutural es indiferente al principio, debe ser personal, más tarde cada escuela practicará el sonido o sonidos característicos de la misma. Para que un Kensei sea eficaz, debe emitirse a corta distancia (0,5-1,5 m) y bién focalizado. La duración del mismo dependerá de cada escuela y su estrategia particular.
Siguiendo con la forma de Kiai más extendida, el Kensei, debemos puntualizar que según la modulación del grito (grave o agudo) el efecto será curativo, a modo de reanimación por Kuatsu, o destructivo. Ambos eran igualmente empleados, aunque lamentablemente el destructivo sea el más conocido y el más transmitido en los ryuha.
Las consecuencias de la extensión de Kiai más utilizada (Kensei), a nivel destructivo, son realmente devastadoras. A nivel del oído externo y medio un grito intenso y brutal puede provocar una contracción del mismo y sensación de dolor agudo, seguido de un reflejo vegetativo inhibidor. Los nervios vegetativos, tanto simpático como parasimpático, se condensan en un centro nervioso que afecta directamente al nervio pneumo-gástrico; el daño de este provoca una bronco-constricción (contracción de los bronquios), una vaso-constricción (contracción de las arterias) y taquicardia (aceleración del ritmo cardíaco), es decir, un shock. A nivel del oído interno puede provocar un aumento de la presión arterial, con el consiguiente síncope.
El grito en el plano curativo, como reanimación, también puede ser beneficioso ya que actúa sobre la contracción arterial haciendo que los vasos se dilaten y el riego sanguíneo vuelva a la normalidad.
Los efectos a nivel curativo son dignos de tratar. Se cuenta que el maestro Kunishige, profesor de la escuela de Jujutsu Shinden Isshin ryu, fue capaz de revivir con un Kensei a un hombre que yacía inconsciente después de una caída.
La literatura japonesa ha tenido a bien perdurar la leyenda del Kiai, mediante la descripción de las hazañas de diferentes héroes feudales. Tal es el caso de Matajuro Yagyu, maestro de la tradición Yagyu ryu, que dicen fue capaz de fulminar y posteriormente revivir a dos pájaros con un potente grito, para convencer de su poder a un ronin bravucón.
Como se ha comentado el Kiaijutsu es la facultad de transmitir la energía interna al exterior mediante una centralización de la misma en el Saika Tanden y su harmonización con el Chikara. Esta técnica, mediante un Kensei, puede efectuarse en tres estadios diferentes de un combate:
Antes del ataque, anticipándonos al movimiento del agresor y bloqueandole mental y psíquicamente;
Durante el ataque, desconcertándolo y rompiendo el equilibrio de su agresión;
Después del ataque, para disuadir al agresor de cualquier tentativa de contraataque.
Existe una forma destructiva de Kiai, llamada Toatejutsu, consistente en golpear a distancia. El Kensei es una de esas formas. Sin ir más lejos uno de los maestros de Budo contemporéneos más célebres, Morihei Ueshiba, maestro de Daito ryu y Yagyu ryu entre otras tradiciones y posterior fundador del Aikido, era capaz de derribar a un atacante sin casi tocarlo mediante el uso del Kiai.
A principios de siglo, un experto de Kiaijutsu llamado Kumashiro Hikotaro, decía que la combinación de Ki con Ai, significaba que la mente más fuerte se fusionaba con la mente más débil. Así pues, se obligaba al Bushi a dominar el arte del Shinki Kitsu, es decir, el método de unir oponiendo mentes bajo el control de una, o lo que es lo mismo, concentrar las dos mentes que se enfrentan en un combate, en el centro vital de la más fuerte de ellas.
Es también interesante remarcar los consejos de los diferentes ryu con respecto a la utilización del Kiai y la respiración abdominal. Así en el texto Judo Taisen Rouku, de 1958, se dice que la respiración se debe combinar con una buena posición. En el Itto ryu Bunsho, de 1958, se dice ataca al adversario de acuerdo con su respiración, comentario que hace referencia directa al concepto de unir energías.
Por otro lado es interesante subrayar los conceptos de la tradición Tenshin Shoden Katori Shinto ryu la cual enseña que una técnica sin Kiai, es como el lecho de un río sin agua, posee una forma pero sin vida. El sistema Daito ryu practica el vencer con una sola mirada, haciendo referencia al poder dominante de la mente más fuerte sobre la más débil, una expresión más de Kiai.
Como colofón a este texto, quisiera rescatar las palabras del legendario rônin Miyamoto Musashi, el cual escribe en su obra Gorin no sho acerca del Kiai en combate. En el libro del fuego relata detalladamente, basado en su experiencia de combate, la práctica del Kiai (sic): " ...durante la lucha, la voz adquiere un timbre bajo, elevando el grito cuando atacamos. Después del enfrentamiento, gritamos en la estela de nuestra victoria. En combate singular, simulamos que nos disponemos a atacar y gritamos al mismo tiempo para perturbar al enenmigo, entonces en la estela de nuestro grito, cortamos con el sable largo. Gritamos después que hemos abatido al enemigo para anunciaer nuestra victoria. A esto se le denomina Sen go no Koe (voz de antes y después). No gritamos nunca al mismo tiempo que blandimos el sable sino durante el combate, para entrar en ritmo".
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Sōhei (僧兵 literally "monk warriors"?) were Buddhist warrior monks of feudal Japan. At certain points of history they held considerable power, obliging the imperial and military governments to collaborate.
They were similar to the mountain ascetic yamabushi, but unlike the solitary yamabushi, sōhei generally organized into large armies or mobs. A famous monastery is the Enryaku-ji on Mount Hiei, just outside Kyoto.
The sōhei shared many similarities with the Western lay brothers, members of a monastic order who might not have been ordained. Much like warrior monks of Germany (see Teutonic Knights), or other religious orders, such as those involved in the Crusades, sōhei did not operate as individuals, or even as members of small, individual temples, but rather as warriors in a large extended brotherhood or monastic order. The 'home temple' of a sōhei monastic order might have had several, if not tens or a hundred, smaller monasteries, training halls, and subordinate temples.
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Warrior monks first appeared in a significant way in Japan in the middle of the 10th century, when bitter political feuds began between different temples, different sub-sects of Buddhism, over imperial appointments to the top temple positions (abbot, or zasu). Much of the fighting over the next four centuries was over these sorts of political feuds, and centered around the temples of Kyoto and Nara, namely the Tōdai-ji, Kōfuku-ji, Enryaku-ji, and Mii-dera, the four largest temples in the country.
The first armed conflict broke out in 949, when 56 monks from Tōdai-ji staged a protest at the residence of a Kyoto official, over an appointment that displeased them. Protests of this sort continued through the 10th century, often breaking out into brawls in which some participants would be killed. In 970, following a dispute between Enryaku-ji and the Yasaka Shrine of Kyoto, the former established the first standing army of warrior monks. It is not entirely clear whether or not this standing army consisted of monks from Enryaku-ji, or were more like mercenaries, since Ryōgen, the abbot who established this army, also established a code of monastic conduct that prevented monks from leaving Mount Hiei during their 12-year training, from covering their faces, and from carrying weapons.
Beginning in 981, there were a number of armed conflicts between Enryaku-ji and Mii-dera, each the head temple of a different sub-sect of Tendai Buddhism. These disputes were, as before, over political appointments, and dishonorable etiquette. More often than not, these were cases of members of one faction being chosen as the abbot of the other faction's temple, and the monks would protest. This continued, on and off, once stopping for as long as 40 years, through the 11th and into the 12th century. The armies became larger, and the violence increased, until in 1121 and 1141 Mii-dera was burned to the ground by monks from Enryaku-ji. Other temples became embroiled in the conflicts as well, and Enryaku-ji and Mii-dera united against Kōfuku-ji, and, another time, against Kiyomizu-dera.
At the end of the 12th century, Japan was plunged into the Genpei War, a civil war. While the feuds between the temples did not end, they became submerged in larger events. The warring Minamoto and Taira clans both tried to obtain the aid of the warrior monks of Nara and Kyoto, adding the temples' forces to the clans' already mighty armies of samurai. Taira no Kiyomori sent generous gifts of rice and silk to Enryakuji, ensuring they would not help his enemies, the Minamoto, who had allied themselves with the monks of Mii-dera. In 1180, in one of the more famous battles in which sōhei participated, the monks of Mii-dera, along with a force of Minamoto samurai, tried to defend the bridge over the Uji River, and the Byōdō-in, a temple behind it, from an attacking Taira force (see Battle of Uji (1180)). The monks pulled up the planks of the bridge, to impair the ability of the samurai, on horseback, to cross. They stood their ground with bow and arrow, naginata, sword and dagger, but were ultimately defeated. However, despite their defeat, and simply for their defiance alone, Taira no Kiyomori ordered that revenge be taken upon the monks that opposed him. Mii-dera was burned to the ground once again, as were many of the temples of Nara. Only the Enryaku-ji escaped unscathed.
Three years later, when Minamoto no Yoshinaka betrayed his clan by storming into Kyoto, setting the Hōjōji Palace aflame and kidnapping Emperor Go-Shirakawa, he was opposed by many of the monks of Kyoto, including those from Mount Hiei.
Following the Genpei War, the monasteries, to a large extent, turned their attention to rebuilding, first physically, and then politically. Their political influence grew stronger through peaceful means, and the warrior monks played only very minor roles in the wars of the 13th and 14th centuries. Violent conflict between the temples still occurred on occasion, once again over political and spiritual appointments, and related matters.
During the wars of the Nanboku-cho Period, Mount Hiei took in the rebel Emperor Go-Daigo, and offered him sanctuary. Emperor Go-Daigo, along with his son, and the help of the sōhei of Mount Hiei, launched a brief rebellion against the Kamakura shogunate. The Ashikaga shogunate took power shortly afterwards, and supported Zen over the other Buddhist sects, drawing the ire of the warrior monks. Over the course of the 1340s-1360s a number of conflicts erupted between the Tendai sect temples, and those of Zen, especially Nanzen-ji.
The Ōnin War, starting in 1467, was the prelude to over a century of civil war in Japan, and the stimulus for a reorganization of the warrior monks. Unlike the Jōkyū War and Mongol invasions of the 13th century, the Ōnin War was fought primarily in Kyoto, and thus the warrior monks could no longer remain non-violent and neutral.
In addition, a new breed of warrior monks was forming in the countryside. Where the monks of Mount Hiei had subscribed to the teachings of the Tendai sect, these new groups, calling themselves Ikkō-ikki, followed the dictates of the Jōdo Shinshū sect of beliefs. They were essentially coalitions of religious fundamentalist priests, farmers, and families, who were willing to literally fight for their beliefs. Ikkō-ikki translates to something like "devoted league," but also had the connotation of "single-minded riots." In 1488, their leader Rennyo, incited an uprising against samurai rule, and secured Kaga Province for the Ikkō-ikki. From there they spread, establishing themselves in Nagashima, Ishiyama Hongan-ji, and Mikawa Province. Their growing power base would eventually attract the attention of warlords like Oda Nobunaga and Tokugawa Ieyasu, who recognized their opposition to samurai rule, their determination, their strength, and their numbers.
Tokugawa Ieyasu attacked the Ikkō-ikki of Mikawa in 1564, in the Battle of Azukizaka, and failed to defeat them, but returned shortly afterwards with a contingent of warrior monks from his own religious sect, Jōdo shū, and, after defeating the Ikkō adherents in battle, burned all their temples to the ground. As Oda Nobunaga rose to power at the end of the 1560s, the monks of Enryaku-ji regained their military might, and fought a number of skirmishes, in the streets of Kyoto, against a new rival sect, Nichiren Buddhism. They eventually burned all of Kyoto's Nichiren temples to the ground, and then sought allies among the local lords, or daimyo. Unfortunately for them, the Azai and Asakura clans they allied with were enemies of Oda Nobunaga. Beginning on September 29, 1571, Nobunaga's army of 30,000 attacked Mount Hiei, destroying the Enryaku-ji. Though it was rebuilt, the standing army of warrior monks would never be reconstituted.
Nobunaga then moved on to fighting the Ikkō-ikki in their fortresses of Nagashima and Ishiyama Hongan-ji (see Sieges of Nagashima, Siege of Ishiyama Hongan-ji). In the summer of 1574, with the help of former pirate Kuki Yoshitaka, Nobunaga essentially blockaded the Ikkō fortresses and starved them into submission. The 20,000 inhabitants of the fortress went up in flames along with their home. Two years later, Nobunaga returned to the Ishiyama Hongan-ji, which he had failed to take earlier. At the two Battles of Kizugawaguchi, Nobunaga defeated his enemies, the Mōri clan, who had naval control over the area. The Ikkō were finally forced to surrender in 1580.
In the 1580s and 1590s, various factions of warrior monks sided with either Tokugawa Ieyasu or his rival Toyotomi Hideyoshi, fighting in a number of battles and skirmishes. When Tokugawa Ieyasu finally defeated the last of his enemies and took control of the country in 1603, the time of the warrior monks finally came to an end.
Sōhei were quite varied in their armament. The naginata is the weapon most often associated with them, though in legend as well as history many warrior monks are known to have been proficient with everything from bow and arrow to tantō and wakizashi (dagger and shortsword). Many fought on horseback, and many with the Ō-yoroi armor of the samurai.
Warrior monks, like most other Buddhist monks of related sects, wore a series of kimono-like robes over one another, usually white underneath, and tan or saffron yellow on top; this style has changed very little since the introduction of Buddhism to Japan in the 7th century. Footwear traditionally consisted of tabi socks and geta (wooden clogs), or waraji straw sandals. Warrior monks would often fold and tie the white headcowl to cover more of their head, or would substitute a hachimaki headband. Finally, many warrior monks would wear some form of samurai armor.
The sōhei employed a variety of weapons. The obi, or belt, of the kimono would often be supplemented with a heavier sash, so a sword could be slung from it. The tachi style of sword was probably the most common, though many monks may have carried tantō as well. Many monks were also accomplished archers, and used bamboo-and-rattan bows, called daikyū, with bamboo arrows. The most traditional weapon of the monk, however, was the naginata, a weapon much like the European glaive or halberd. The sōhei were also trained to use the heavy kanabō, which was a large staff or club forged of solid iron. Although deadly, this weapon was generally used to defeat an opponent without bloodshed.
The Ikkō-ikki monks of the 16th century, due largely to their origins as countryside mobs, were far more varied in their armor and armament. Many wore the more traditional monk robes, with varying degrees and types of armor. Many wore various sorts of helmets, while many others opted for the straw hat and cloak of a peasant. Naginata remained very common, along with a variety of swords and daggers, and a limited number of arquebuses. Finally, while not truly armor nor armament, a very common item wielded by the mobs of Ikkō-ikki monk warriors was a banner with a Buddhist slogan written upon it. One of the more common slogans was the chant 'Hail to the Amida Buddha!' (Namu Amida Butsu).
| Ninjutsu | |
|---|---|
| Sistema: | Ninjutsu |
| Área: | Sistema de combate mixto |
| Estilo: | Tradicional mixto |
| Origen: |  Japón |
| Creación: | 600 D.C. |
| Fundador: | No hay uno específico |
| Uniforme: | Shinobi shozoku |
| Entrenamiento: | Intenso |
El ninjutsu (忍術?), también conocido como shinobi-jutsu, es el arte marcial japonés del espionaje.
Su origen es milenario. Se piensa que se desarrolló originariamente en China y en Corea, donde se practicaba un arte muy parecido al ninjutsu, llamado sulsa para posteriormente pasar al Japón, concretamente a las regiones de Iga y de Koga.
Este arte marcial, o más bien el conjunto de sus prácticas marciales (consideradas clásicamente 18, como veremos más abajo) es el que han utilizado supuestamente los ninja durante siglos. Los primeros datos que se tienen de la utilización de ninja en el campo de batalla data del siglo V, lo que nos da una idea de la antigüedad de este estilo de lucha, que se complementaba con el aprendizaje de muchas habilidades útiles para el espionaje, como la caracterización o falsificación de documentos, así como ciertas prácticas esotéricas derivadas del Mykkyo, sistema espiritual japonés.
En el siglo XVI empieza su declive. Con la llegada de Oda Nobunaga, los ninjas fueron perseguidos y masacrados en un intento de detener su creciente influencia y poder. Aunque esto provocó que algunos clanes[ninja se extendiesen por todo Japón al tener que huir de Iga. Ya en el siglo XVII se utilizaron por última vez de forma masiva en la revuelta cristiana de Kyushu en 1637.
Entre los siglos XVII y XIX se prohibió el uso de guerreros ninja, lo que hizo que se utilizaran de forma clandestina y en pequeña escala.
En el siglo XX Japón utilizó el ninjutsu como forma de entrenamiento de sus tropas de élite.[cita requerida] No obstante eran tropas regulares dotadas de un entrenamiento especial, sin que se pueda llegar a considerarlos verdaderos ninjas. El último registro real sobre el empleo de los ninja por parte del gobierno japonés data de la segunda guerra mundial.
La internacionalización del Ninjutsu viene de manos de Masaaki Hatsumi, heredero de nueve tradiciones marciales antiguas del japón, entre ellas tres de origen ninja.
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En realidad, no puede considerarse al antiguo ninjutsu un arte marcial en el sentido clásico del término, ya que las disciplinas que el ninja debía conocer iban mucho más allá de las técnicas de lucha o de combate. Como ya se ha dicho, la práctica del Ninpo Mykkyo, o prácticas esotéricas, y del Kuji Kiri (corte de nueve sílabas, posiciones místicas con los dedos que canalizan la energía), el cual legendariamente proporcionaba al ninja poderes asombrosos, eran de estudio obligado para los clanes ninja, quienes preferían tácticas de terror y espionaje, mucho más sutiles que el clásico bujutsu o arte marcial del samurái.
Sin embargo, es un frecuente error histórico el considerar separadas conceptualmente las técnicas de combate del ninja y del samurái, dado que aquellas son una evolución o adaptación de estas (según ciertos autores), o considerando que ambas corrientes provienen de fuentes chinas, como el Pa Kua. Quizá por culpa del espectáculo cinematográfico y documentales erróneos, se tiende a considerar al ninja como enemigo del samurái, cuando la realidad apunta a una posible simbiosis que los situaría en más estrecha comunión. Remarquemos que muchos líderes ninja eran a la vez samurái de renombre, que ocultaban su condición clandestina como indicaba la tradición.[cita requerida]
Hay quienes dicen que fue el príncipe Shotoku Taishi quien nombró shinobi a un gran estratega en la recolección de información. Shi significa hacedor, No que es experto y Bi que se lee como información y de ahí parece haber derivado el término.[cita requerida]
El entrenamiento ninja clásico contempla, al menos a nivel histórico, el aprendizaje de dieciocho disciplinas (* Collado, J.M. (1992). Ninjutsu: Las escuelas tradicionales. España: Editorial deportiva Esteban Sanz.). Estas dieciocho áreas de conocimiento derivan de las dieciocho que se estudiaban en los Koryu de bujutsu samurái. Son:
En cambio, las dieciocho habilidades del bujutsu samurái eran las siguientes:
Como se puede ver, las habilidades del ninja son un refinamiento, o si se quiere una especialización de la forma de comprender el arte de la guerra del samurái. Esto nos acerca a una interrelación entre el ninja y el samurái, que lejos de ser similar a la que presenta la cinematografía, apunta quizá hacia una ósmosis, tanto a nivel de conocimiento, como de táctica y estrategia, e incluso de seres humanos. No en vano, famosos samurái fueron a la vez destacados ninja de clanes famosos, y viceversa. Incluso varias escuelas antiguas de tradición nítidamente noble, es decir, samurái, incluían el ninjutsu dentro de su programa, tanto en torno a la técnica como a las citadas táctica y estrategia.[cita requerida]
El Arte Ninja se complementaría con otros conocimientos propios de modernos agentes de campo, como los primeros auxilios, la orientación, conocimientos de alimentación muy particulares, técnicas para andar y desplazarse en silencio o transportando heridos, el empleo de armas ocultas o camufladas (las llamadas kakushi buki, y en definitiva todo aquello que fuese útil para su labor.
El uniforme usado en ninjutsu se denomina shinobi shozoku (pantalón flojo especial, una camisa y una capucha para ocultar su rostro y cabeza, Toda la ropa negra
COLLADO, J.M. (1992). Ninjutsu: Las escuelas tradicionales. España: Editorial deportiva Esteban Sanz
HATSUMI, M., The Essence of Ninjutsu, Contemporary Books.
HATSUMI, M., Ninjutsu: History and Tradition, Unique Publications Inc., U.S.A, 1981.
RATTI, O., WESTBROOK, A., Los Secretos del Samurai: Las Artes Marciales del Japón Feudal, Alianza Editorial.
El Kenjutsu es un arte marcial japonés tradicional del koryu budo (kobudo). Existen varias escuelas (ryu) cuyo objetivo es enseñar a combatir de manera eficiente con la espada. La práctica puede desarrollarse de muchas formas dependiendo del ryu (escuela) practicado.
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Los estilos de kenjutsu, como conocidos hoy fueron tomando forma a partir del periodo Muromachi (siglos XV y XVI).
Entre los estilos de esa época se destacan:
El kenjutsu tuvo una gran expansión durante el periodo Edo (siglos XVI a XIX), registrándose más de 500 estilos. Al final de este periodo algunos estilos empezaron a utilizar shinai, la espada de bambú y bogu, la armadura de protección, para traer más seguridad a los entrenamientos. Este entrenamiento fue el precursor del kendo moderno.
Algunos de los principales estilos de kenjutsu que se desarrollaron en el periodo Edo fueron:
Con la restauración Meiji, al final del siglo XIX y, la prohibición del porte de espadas, varios estilos terminaron desapareciendo, hecho que se repitió luego de la derrota japonesa en la Segunda Guerra Mundial. Pero aún existen varios que sobrevivieron hasta el día de hoy. Actualmente existen dos organizaciones, la Nihon Kobudô Kyôkai y la Nihon Kobudô Shinkôkai que congregan varios de los estilos de kenjutsu existentes actualmente.
Entre los estilos que aún existen, practicados en una línea continua, destacamos el Niten Ichi Ryu, Suio Ryu, Katori Shinto Ryu, Kashima Shinto Ryu y Kashima Shin Ryu. En la mayoría de estos estilos no existen cinturones de colores para determinar el nivel de los practicantes. En lugar de los grados se entregan licencias como la menkyo kaiden. Ejemplos de gendai budo derivados del arte de la espada son el Kendo y el Iaido.
El entrenamiento de kenjutsu varía de acuerdo con el estilo en cuestión. En la mayor parte se fundamenta en katas (con formas pre-arregladas). En algunos estilos, la practica de los Katás se complementa con entrenamientos de combate utilizando armadura de protección.
En los entrenamientos de katás normalmente se utiliza una espada de madera semejante a la katana, llamada bokken o bokuto. Cada estilo de kenjutsu suele imponer medidas especificas de largo, ancho y curva para su bokuto.
En el entrenamiento de combate, los dojos que lo hacen utilizan alguna forma de protección para evitar graves lesiones. La mayor parte utiliza la misma armadura del kendo, llamada Bogu (armadura hecha de bambú, laca, cordones y revestimientos de tejidos) y shinai (sable de bambú). Otra arma que también puede ser utilizado para luchar es el fukuro-shinai, una espada semejante al shinai del kendo, pero, con el mismo largo de una katana y, construido a partir de varias tiras de bambú, cubiertas con un revestimiento de cuero. Algunos estilos utilizan espadas de metal con corte (shinken) para entrenamiento de corte. Cabe señalar que cada estilo tiene características propias al entrenamiento. El practicante ya empieza con la espada desenvainada. En algunos estilos, como por ejemplo el Niten Ichi Ryu, existen técnicas específicas para la utilización de dos espadas, una en cada mano.
El Kenjutsu es una disciplina física, espiritual y mental; para su práctica es necesario el equilibrio entre cuerpo y mente, más que fuerza física y vigor. La enseñanza más profunda del kenjutsu posee un aspecto físico-religioso bastante fuerte, bajo influencias principalmente del shintoismo, confucionismo y del budismo zen.
Varias artes marciales descienden de esta o han sufrido influencias, tales como: el kendo, su versión moderna, que posee un mayor énfasis deportivo; el iaido, arte de desenvainar la espada y el aikido, que incorpora principios de entrenamiento con la espada, sin embargo no la tenga como foco principal.
Muchas escuelas de kenjutsu consiguieron sobrevivir al final de los samuráis y llegar hasta nuestros días, en una línea continua sin interrupciones.
Los Dojos de kenjutsu se mantienen por todo el territorio japonés. Anualmente son realizadas demostraciones organizadas por la Nihon Kobudo Kyokai y la Nihon Kobudo Shinkokai. Lejos de ser una actividad popular, la mayoría de los dojos de Kenjutsu posee un número relativamente pequeño de practicantes. En parte se debe al carácter marcial y tradicional de la práctica y también por la falta de interés de las nuevas generaciones en preservar aspectos más tradicionales de la cultura japonesa.
En América Latina el kenjutsu se encuentra difuso, especialmente en Sudamérica, en Brasil, Argentina y Chile.
La introducción de su práctica en esos países se dio principalmente a través de la fundación del Instituto Niten, por el maestro Jorge Kishikawa, menkyo kaiden (graduación máxima) en el estilo Niten Ichi Ryu y 7º Dan Kyoshi de Kendo.
Entre los estilos de Koryu Budo practicados en instituto Niten se destacan el Niten Ichi Ryu (reconocido[1] por el maestro Gosho Motoharu, Shihan y Soke Daiken de la 9ª generación[2] y también por el 12° sucesor, Yoshimoti Kiyoshi[3]), Suio Ryu (reconocido[4] por el 15° soke, Katsuse Yoshimitsu[5]) , Shindo Muso Ryu (reconocido[6] por el maestro Kaminoda Tsunemori, un de los más importante maestros del estilo en Japón[7]) , , Muso Shinden Ryu (también por maestro Kaminoda Tsunemori) y Sekiguchi Ryu (también reconocido por Shihan Gosho Motoharu, Menkyo Kaiden y Shihan de la 15ª generación[8]).
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