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jueves, 18 de febrero de 2010

La Religión Celta - Libreopinion.com

Fuente:

http://209.85.229.132/search?q=cache:qUd5u7mNO_sJ:www.libreopinion.com/historia_celta/druidas1.html+pheryllt&cd=2&hl=es&ct=clnk&gl=es&client=firefox-a

Información:

Esta es la versión en caché de http://www.libreopinion.com/historia_celta/druidas1.html de Google. Se trata de una captura de pantalla de la página tal como esta se mostraba el 10 Feb 2010 16:25:37 GMT. Es posible que la página haya sufrido modificaciones durante este tiempo. Más información

Se han resaltado estos términos de búsqueda: pheryllt

Los ritos y practicas mágicas de los druidas se encuentran en la parte inferior de esta sección. Es importante leer esto para entender los ritos sagrados druídicos.

Los Pheryllt

Esta recopilación de lo que es el Druismo, esta basada, principalmente, en el libro de "LAS 21 LECCIONES DE MERLYN". Este mismo libro esta basado en las triadas británicas: THE BOOK OF PHERYLLT, THE GORCHAN OF MAELDREW y el libro de THE SONGS OF THE FOREST TREES. Recomiendo ver la bibliografía.

Los Pheryllt, eran los sacerdotes de un dios extremadamente antiguo, Phron, cuyos adoradores "provienen del antiguo continente perdido de la Atlántida", quienes heredaron su sabiduría a los druidas. Según cuenta la leyenda, los Pheryllt, llegaron después de la desaparición de la Atlántida, la cual duro un día y una noche. Este nuevo sacerdocio, llego a las costas de Gales, de Normandía, y de Astures, fundando así las tres casas druidicas; la insular, la continental, y la peninsular. Con respecto a Gales (la religión insular de la que habla este tratado) los Pheryllt adoraban la montaña sé SNOWDONIA (Yr Wyddfa), tradición que heredaron los druidas. Se dice que los Pheryllt, también establecieron un importante centro religioso en GLASTONBURRY TOR cerca del 2000 a.C. además de haber formado el camino del roble (Oak-walk) y el laberinto de Maze, que serpentea hasta su cumbre, mas el legendario "Anillo del Sol" de piedras que aun hasta nuestros días permanece en pie. También se dice que ellos hicieron la gran mayoría de los dólmenes, y menhires que aun hoy están de pie en toda Europa, tal es el caso de Stonehenge en Inglaterra, los menhires de Po en España y un sin fin de ejemplos.

Una vez que he mencionado la leyenda de los Pheryllt, es menester enunciar, las edades de la historia druídica:

  1. Primera edad: Desde la batalla de los árboles (400 a.C.), hasta la destrucción de Anglesey (61 d.C.).
  2. Segunda edad: Desde el 61 d.C. hasta el 563 d.C.
  3. Tercera edad: Desde el 563 d.C. hasta nuestros días.

NOTA: Algunos autores mencionan que la tercera edad acabó con el fin de la edad media (1492 d.C.) y que a partir de este año hasta nuestros días empieza la cuarta edad.

Funciones de un druida.

Estos son algunos ejemplos que citaron antiguos historiadores griegos y romanos, con respecto a los druidas.

"Los druidas son el poder sabio y soberano en toda la celtia. Todos los asuntos del estado están sujetos a su oficio, y gobiernan con mano de hierro. Los sacerdotes derivan su poder de lo sobre natural." Diudurus Siculus.

"Los druidas estaban considerados con mucho honor, y tenían poder en la guerra y en la paz" Posidonius.

"Los druidas pueden detener una guerra con tan solo alzar sus brazos en el campo de batalla" Strabo.

"Los druidas celebran a sus héroes, verdaderos y míticos, con cantos alabanzas, y cuentos. Ellos creen en la resurrección, y comparten las enseñanzas pitagóricas sobre todo en la búsqueda por explicar los altos misterios de la naturaleza" Ammianus.

"Los druidas tienen un jefe entre ellos que cuando muere, es reemplazado por el mas alto en honor, o por voto, y en algunos casos por competencia". Caractatus.

"Ellos imparten enseñanzas cósmicas". César.

Las enseñanzas druídicas.

En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza, y su amor al aprendizaje, el cual se basaba en la observación de los ciclos naturales. No había enseñanza laguna que no se validara de una observación de la naturaleza. Los druidas eran famosos a lo largo de toda Europa por la excelencia de sus escuelas, también llamados Cors, de sus bibliotecas, y de su forma de enseñanza. Entre sus principales centros de estudio se encontraban: la escuela de los eduos en Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en Escocia.

La siguiente cita de Cesar, nos da una perspectiva clara (hecha por el enemigo numero uno de los celtas) de la calidad de lo Cors:

"Los druidas están en completa posición del motor de la educación. A ninguna persona se le permite tener un cargo publico si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta siempre esta deseosa de mandar a sus hijos a los Cors, y mas aun de que fueran admitidos en la Orden. Tales colegios tienen el carácter de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educan, son llevados a Nementones (lugares alejados y sagrados). Se requiere que aprendan un sin numero de axiomas y poemas (casi 20,000). Los jóvenes salidos de estos colegios son muy respetados, y sabios". Cesar en la guerra contra las Galias.

Uno puede darse cuenta de la naturaleza de los Cors por medio de este escrito hecho POR LA FACE OPOSITORIA DE LOS CELTAS.

Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo visto y a lo no visto. El principal Cor "INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS", se encontraba en Anglesey, también llamado Mona, que significa "isla de la enseñanza". Y el Cor para las druidesas se encontraba en Avalon.

Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las filosofías griega-orfica, celta-druida).

Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en Latín, Griego, y en ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados, prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las páginas de los libros como "hojas". Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de "palos" o líneas.

Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y atravéz de uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba mas autoridad se le premiaba con una estrella de oro o plata (tradición que aun perdura).

Otras costumbres druidicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría), el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de "amor y paz" del movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos, que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.

Los Cors estaban divididos en tres "rangos de aprendizaje":

El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía agricultura, herbolaria y botánica.

El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una competencia mágica con algún otro estudiante, o con una "cacería de la naturaleza". Después de esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar 7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrasando al árbol, para asimilar su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía, oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia. Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.

El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la sabiduría, y el conocimiento). Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares, místicos, magos, y profetas. Considerados como los mas respetables de los tres rangos, se dirigían al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol, enfrente de Dios y de la Verdad, "en el ojo de Dios". Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico (incluyendo los que vivían en lugares mas apartados) se juntaban en el "New Forest" de Cornwall, pera discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen. Para llegar a ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal, después de esto se hacia un rito mágico lleno de "ILUMINACIÓN":

"Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus hoces de oro, desmembraban al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro".

Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal, la cual se explica mas adelante.

Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino.

Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria.

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e inepta del "New-Age" que ponen énfasis en la iluminación a través del "equilibrio perfecto", que el espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto:

"Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como: Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien podria ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos (y creo que es de mis favoritos) es aquel que señala: "hay gran poder en el silencio".

En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra.

Por mentir.

Por develar un secreto.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa.

La ignominia de un amigo.

Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber.

Atreverse.

Guardar silencio.

3 virtudes del saber:

Estar consiente de todo.

Soportar todo.

Ser despojado de todo.

3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia.

Sostener donde quiera que vaya.

Que su consejo será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente.

De su pecho.

De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que el piensa que es.

Lo que los demás piensan que es.

Lo que realmente es.

3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría.

Su fracaso en alcanzar la independencia.

Su apego a su ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente.

El deseo.

La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza.

A los niños.

Y a los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible.

Llorar por lo irrecuperable.

Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas) y esto es por que los druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda manifestación es llevada en tres. También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo, estaba formado por "ese aquel" y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida - druidesa, Anglesey - Avalon, negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día - noche........ etc. La dualidad estaba destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo triádico estaba destinado a lo Femenino (etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta, se le ha considerado quíntuple, por las tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen, Kerridwen) y los dioses de la luz y la obscuridad, (Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este razonamiento numérico por el cual la Manzana se convirtió en fruta de dioses, por que si se parte exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas. También por esta razón, el dualismo era tan importante para los Celtas, ya que todo era visto como Masculino (Sol) o Femenino (Luna) (incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico era considerado dualista al 100%. Este concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La comunidad religiosa druídica estaba segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el Matriarcado de Avalon. Los druidas sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio:

  • En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen.
  • En el espiritual: las semejantes se atraen.

Estas realidades hacen que los hombre y mujeres, casados, tengan una gran obligación al separar sus caminos espirituales de los terrenales.

"El hombre y la mujer se convierten en demonios, el uno para el otro cuando no separan sus caminos espirituales, por que la naturaleza de las cosas creadas es siempre la naturaleza de la diferenciación".

(C.G. Jung, Septem sermons ad mortuos.)

"Los misterios Masculinos y femeninos se albergan en lugares separados, a fin de preservar la pureza de la engría y así lograr el máximo crecimiento espiritual, través de la inmersión en el sexo respectivo".

(Precepto druídico, The Pheryllt).

Este conjunto básico de verdades es reconocido hoy en día con refranes como: "cada oveja con su pareja" o como dijo el antiguo filósofo romano Marco Aurelio, "las cosas que tienen un factor en común, buscan siempre su igual".

A esta doctrina se le llamaba: Doctrina de las Separaciones.

Por este motivo los Celtas mandaban a sus hijos que tuvieran el deseo de ser druidas a Anglesey, si eran hombres, o a Avalon si eran mujeres. "Dos senderos, para llegar al mismo lugar. Solo la metodología cambiaba".

Ya que la energía semejante, funciona mejor con la semejante, en un rito mágico, NUNCA HAY MEZCLA DE GÉNEROS.

Los hombres, tienen un factor de energía expansivo, mientras que las mujeres, es absorbente. Al mezclarse en un rito mágico se da lo que se conoce como "interferencia destructiva" ya que la mujer absorbe las energía del hombre, y no la hace circular, por lo que el hombre agota sus energías y no obtendría resultados de su rito. Esto junto con la doctrina del Desequilibrio Constructivo, comprueba, que los ritos "mágicos" de la New Age, y principalmente los Orientales, no son más que burdas estupideces, quienes dicen que los ritos se llevan a cabo mejor en una comunión perfecta con el sexo opuesto, y también que, el equilibrio, es la llave de lo mágico. El Druismo, y en general el ocultismo Europeo, se basa en principios lógicos y de leyes naturales observables.

Los druidas eran científicos de ambos mundos, y sabían que, como eran diferentes, tenían diferentes leyes.

El cerebro humano, esta dividido en dos hemisferios, los cuales no se tocan pero contribuyen a un todo, así mismo, son los mundos druídicos.

El doctor Jason Golden, "descubrió" científicamente que, la fisiología de los hombres, es muy diferente al de las mujeres, ya que los hombres se rigen por las fases solares, y las mujeres por las lunares. Los druidas habían hecho este mismo descubrimiento hacia ya mas de cuatro mil años.

Los druidas veneraban dos etapas de la vida del hombre por sobre otras:

  • La niñez: "niño iluminado". Esta etapa es especial por que los niños están abiertos a cambios de forma de pensar, y sobre todo de forma de ver el espacio que les rodea. Como la falta de "apetito sexual" hace al niño mas vulnerable a la conciencia mágica de la vida, hace que sea un excelente aprendiz (por esta razón los druidas empezaban su carrera desde muy chicos). Actualmente, por falta de sabiduría, culpamos a los niños de "tener demasiada imaginación" y "de tener amigos imaginarios".
  • La extrema vejez: "el anciano sabio". A esta edad, al igual que la niñez, ya no se tiene "apetito sexual" lo que hace que el hombre se pueda concentrar mas en algo especifico. Con la diferencia de que los viejos, tienen mas sabiduría, y están mas experimentados que los niños.

El celibato para los druidas era muy estricto, ya que sin el perdían su energía, en cosas mundanas, como lo era el sexo. Esto hacía que un anciano se convirtiera en anciano sabio, o viejo decrépito. Para las druidesas era diferente, ya que ellas necesitaban irradiar energía, por lo cual, dos o tres veces en su vida podían tener relaciones sexuales con los mejores guerreros de las tribus célticas, así absorbería la mejor energía. A las relaciones sexuales de las druidesas eran muy bien planeadas, no tanto para impedir el embarazo (ya que para los celtas, el embarazo era lo máximo que había en la naturaleza) si no para poder absorber la mayor cantidad de energía posible. Muchos de estos principios fueron muy bien admirados y aceptado por la religión Cristiana, por eso se dice que la fé Católica no es de descendencia judía si no que pagana de Europa. Por ejemplo, la costumbre de dar la misa. Si la fé católica descendiera de la judía seria los sábados, pero dos costumbres hacen que sea en domingo, uno, la resurrección de Jesús, pero ¿Cómo podían saber los cristianos de los siglos II, Y III que Cristo resucito en domingo y no en otro día?, el principal motivo de que las misas católicas sean en domingo en por que es el día sagrado del Sol (sunday) en que los druidas daban sus Sacramentos De La Tierra con vino y con pan. En cambio Avalon y las druidesas, tenían un contacto menor con el pueblo, era consultadas, solo los Lunes primeros de Mes, para pronosticar el mes entrante. Al igual que los druidas y su relación con el Domingo (sunday) el día en que las druidesas daban permisos para ser consultadas, no era coincidencia, Lunes o día de la Luna, y primero de mes, se refiere a Luna nueva de cada mes, esto quiere decir que, se les podía pedir consejo, y magia, el Lunes mas cercano a la Luna Nueva. Llegado el cristianismo popular (la fé del pueblo) el ocultismo, y la poca facilidad para consultar a las druidesas, las transformo en la típica bruja del medievo.

A parte del matriarcado y de su relación con las brujas, el cristianismo, recordó al Druismo por su frase: "Y GWYR ERYN BYD" (U GOOUR ERUN BUD) que significa, "LA VERDAD CONTRA EL MUNDO". La palabra "contra" intenta ilustrar la diferencia entre verdad-mundo, o mas bien la verdad popular o de las masas de la verdad/realidad, o la única verdad. Los druidas sostenían que, la verdad variaba de individuo a individuo, y de cultura a cultura. Pero la Acción Correcta de la verdad, la cual ellos perseguían, solo se podía conseguir de siguiendo tres reglas, oyendo la conciencia racial humana de cada individuo (La conciencia en la voz de Dios en los hombres) observando la verdad de la naturaleza, o sus leyes (las cuales son amplias, tales como; no mataras, solo tendrás sexo para reproducir, etc.) y la tercera es, aceptar la verdad. Una vez que uno tiene y sigue estas normas, se llega a la verdad universal, o la Acción correcta de la verdad. ¡ Como uno se puede dar cuenta, de que la verdad natural, era tan importante para los druidas célticos !. Una prueba más de su superioridad étnica y racial.

La fé católica también recuerda a los druidas y a sus dioses, por la "cristianización" popular de héroes, y dioses célticos:

  • Santa Ana - La diosa madre Ana o Dana.
  • Santa Bridget - La diosa Celta del fuego Bride.
  • San Brendan - El dios Celta, Bran "el bendito".
  • San Cornelle - El dios de los bosques Kernunos.

Los druidas decían que no se podía alabar a los dioses en lugares hechos por el hombre, si no que, tenían que ser lugares vírgenes, adornados por la Madre Naturaleza, por esto mismo, los templos eran los bosques, principalmente los de encinos. A estos lugares sagrados se les llamaba, Nementons.

Algo que fascinaba la imaginación céltica eran las "cosas que eran y al mismo tiempo no eran". Ejemplos de esta extraña adoración, son los poderes místicos que se le daban al Muérdago Sagrado: Una planta que era y no era, y derivaba su poder del árbol junto al que crecía (casi siempre encinos), la adoración a las etapas intermedias de los días tales como Amanecer/ocaso/medianoches/eclipse, o los efectos meteorológicos del mundo tales como: niebla/rocío/nubes, aguas que no son aguas o los hongos, que no eran ni vegetal, ni mineral.

Pero el mejor ejemplo de esta adoración es el "SEXTO DÍA DE LA LUNA NUEVA", que era un tiempo especial para la alta magia ritual.

Hasta los días de celebración ritual, dentro del calendario eran los de mayor punto de desequilibrio.

  • El día del solsticio Hiemal: El día de mayor desequilibrio solar/diurno (21 de junio) ALBAN HEFFYN.
  • El día del solsticio Estival: El día de mayor desequilibrio lunar/nocturno (21 de Diciembre) ALBAN ARTHAN.
  • Beltane: La noche entre cuartos que marca el inicio del Verano/La mitad clara del año.
  • Shamhain: la noche entre cuartos que marca el inicio del Invierno/La mitad obscura del año.

Estos eran los tiempos festivos druídicos (era cuando se podía acceder al otro mundo directamente), durante las cuales se armaban grandes fogatas llamadas Fuegos de la Necesidad, sobre las colinas en el campo. Estas fogatas servían, en una parte, a la naturaleza dual de las cosas.

  1. Para alentar a la energía del sol, basándose en el precepto de "semejante atrae a lo semejante".
  2. Para ser capaz de inspirares en la cualidad elemental del fuego en sí, como un agente de transmutación; algo que tiene la habilidad de cambiar de sustancia de un plano de energía a otro.

Y en conjunto al tema de otro mundo, es hora de tocar el tema, que, en ocasiones es difícil de entender pero es de lo más importante en la religion druídica. Esto en los ARQUETIPOS UNIVERSALES.

Un Arquetipo es: un recuerdo que permanece después de la desaparición del grupo o personas que lo originaron. En si es un mar se símbolos compuestos con significados universales y comunes, a los cuales se accede por un sueño, por un recuerdo o por un estado de alteración. Tienen su origen en el mismo Hombre a través de su historia progresiva. A estos Arquetipos se les puede "revivir" tan solo con liberar la energía existente dentro del mismo, por medio de la IMAGINERÍA VISUAL. Un ejemplo de esta Imaginería visual, son las ILUMINACIONES DE LAS RIMAS. Cuando uno lee un poema, debe de estar en completo contacto con el contexto del mismo. Por ejemplo, si uno lee un poema céltico que habla de un bosque, lo ideal es estar en un bosque, para que el alma, y la persona se sientan parte del poema.

La magia druídica giraba alrededor de un reflejo del comportamiento de la tierra; los ciclos naturales (el ciclo del sol y la luna, los planetas, las estaciones del año etc.). Estos ciclos naturales eran representados por el arte céltico con la forma de la espiral céltica, denominada TRISQUEL, o TRISCALE.

El trisquel, que es visible a lo largo de esta página con diferentes representaciones, simbolizaba los tres mundos:

  • Awbredh.- Es el circulo (mundo) de las necesidades, en i es el centro del universo, es este mundo, en donde el alma, debe de empezar su aprendizaje y perfeccionamiento hasta llegar a la plenitud. Para alcanzar la perfección el alma debe de revivir varias veces. Una vez alcanzada esta perfección del alma se pasa la siguiente mundo. El otro Mundo.

  • Gwynnedh.- Es el otro mundo, en donde el alma puede descansar de las restricciones, ya que, ha alcanzado la perfección completa. A este mundo solo se llega al deshacerse del materialismo de Awbredh, el orgullos injustificado, la crueldad injusta, y la mentira. El objetivo de este ciclo, es la purificación.

  • Kawgynt.- El cielo. Aquí las almas, una vez purificadas, gozan de la plenitud total con la compañía de los dioses.

El proceso para el paso de un mundo a otro era largo, y se llama transmutación. La transmutación mas larga era la de Awbredh para pasar a Gwynnedh. Uno pasaba por diferentes vidas, y aprendía mas cosas. Un alma siempre empezaba a ser, en un animal, después pasaba a un vegetal, pera convertirse, posteriormente, en una persona. Una vez siendo alma humana, se tenia que pasar por diferentes vidas, en diferentes épocas, para llegar a la perfección. El conocimiento de las vidas pasadas, por medio de varios ritos mágicos, era de suma importancia, ya que así, uno podía comprender los errores que había cometido en el pasado, y también, las Acciones Correctas, de esta forma, se les podía implantar (las cosas buenas), y evitar (las malas) en el presente.

Ninguna enseñanza y/o axioma druídico era hecho por una simple ilusión humana (como eran, por lo general casi todas las religiones paganas), si no que era un estudio a fondo con una comprobación de los hechos de la naturaleza.

Para los druidas, una piedra, una flor, un rayo del sol etc. eran cosas dignas de admirar. Los árboles son el mejor ejemplo. Eran considerados unos oráculos entre el cielo y la tierra.

Definitivamente los druidas tenían una gran sabiduría (como se ha demostrado en este apartado), pero si uno analiza sus ritos y su magia, se dará cuenta de que no solo contaban con sabiduría si no que también, con algo más que es indescriptible.

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jueves, 22 de octubre de 2009

OGHAM La antigua escritura de los Celtas

Fuente:

http://www.accionchilena.cl/Historia/ogham.htm

Información:
OGHAM
La antigua escritura de los Celtas
Por Alexis López Tapia

FIGURA 1: Caracteres de Ogham. De Introduction to old Irish de R.P.M. Lehmann y W.P. Lehmann, Nueva York, The Modern Language Association, 1975.

Figura 1: Caracteres de Ogham. De "Introduction to old Irish"
de R.P.M. Lehmann y W.P. Lehmann, Nueva York,
The Modern Language Association, 1975.



Los Celtas son una importante rama de los pueblos de lenguas indoeuropeas y pueden distinguirse lingüística y culturalmente de otros desde el primer milenio a.C. (ver Los Celtas en la Sección Historia de Revista Acción Chilena).

Algunos estudiosos los ubican en Europa central a comienzos del segundo milenio a.C. (1).

Por medio de descubrimientos de artefactos locales característicos, se ha rastreado una cultura celta desde la Edad del Bronce, especialmente alrededor de Hallstat, en lo que hoy es Austria.

Ellos permanecieron desde aproximadamente al 800 a.C. al 450 a.C. en la región en que hoy se encuentra Salzburgo, pero gradualmente se desplazaron por los valles de los ríos hacia el oeste y el norte.

Dejaron vestigios de su cultura en los nombres de muchos de los ríos de Alemania, en especial el Rin y sus tributarios y el Inn, y también en muchos topónimos a lo largo de esa ruta.

Otro grupo se dirigió hacia al sur hacia Suiza y el sur de Francia. Partes de ese grupo continuaron avanzando a través de España hasta Galicia, situada en su extremo noroccidental, mientras que otros giraron nuevamente hacia el este y habitaron el valle del Po en el norte de Italia o siguieron hacia Asia Menor, estableciéndose en Galacia alrededor del sitio ocupado ahora por Ankara, durante los siglos II y I a.C.

Sobre la base de una bifurcación tipológica después de la cual la «kw indoeuropea se desarrolló ya sea como velar o como labial, se acostumbra a clasificar las lenguas célticas entre las llamadas Q-célticas, o godélicas, y las P-célticas o britónicas (esta división se utilizará más adelante para explicar el nombre de algunas letras).

Por ejemplo, el latín quis "quién", aparece en irlandés antiguo como cia, pero en galés como pwy. Además, la ciudad montañesa alemana Dünenberg tiene vocal alta como el galés dinas "fuerte", en contraste con el irlandés dun "fuerte" o "recinto cerrado", como en el inglés town.

En general se cree que en la Galia existían los dos dialectos, pero no tenemos modo de saber por qué ruta llegaron los pueblos Celtas a Bretaña, ni esperanza alguna de construir isoglosas para determinar las regiones en que se hablaban los dialectos porque -si bien los Celtas eran un pueblo vocal con gran memoria y amor por los relatos y las canciones- no tuvieron ningún sistema de escritura prestado ni inventado hasta su llegada a Bretaña, con excepción de poquísimas inscripciones en Galia y España, escritas en letras griegas o latinas que eran las usuales de la época.

En la prehistoria del sistema de escritura de los Celtas paganos, tuvo importancia una casta de sacerdotes conocidos como los Druidas, quienes desempeñaban celosamente sus importantes funciones como fuente del ritual y del derecho divino.

Como nos informa Julio César, tenían prohibido por su religión confiar sus enseñanzas a la escritura (2).

Escogían sólo a unos pocos discípulos para el riguroso adiestramiento necesario para continuar realizando los ritos paganos que constituían un secreto para los no iniciados.

Los brehons guardaban las leyes y ayudaban a los reyes y jefes a administrar justicia.

Tanto los druidas como los poetas (filid) eran profetas y junto con los brehons mantenían con vida una tradición oral de historia, mitos y cuentos, así como las genealogías y las hazañas de los jefes y sus antepasados.

Las leyes, los poemas y los cuentos del pueblo celta empezaron a ser registrados en el siglo III d.C., con la cristianización.

Los primeros escritos codificados fueron probablemente las leyes, que constituyen la más antigua forma de texto céltico escrito.

Sobre el saber druídico, nuestra mejor información proviene de antiguos viajeros e historiadores griegos y romanos, hombres que no comprendían esa cultura extranjera y la describieron lo mejor posible en términos de su propia religión.

¿Y el ogham? En realidad sabemos muy poco y sólo podemos hacer conjeturas muy burdas. La exactitud de nuestro conocimiento se complica además, por el hecho de que el alfabeto ogham empleaba trazos y muescas en una forma que no permite ver ninguna derivación clara de un alfabeto anterior (ver figura 1, al inicio del artículo).

El estudioso céltico J. Vendryès ha propuesto sin embargo, la teoría de que las desusadas formas de los caracteres ogham están vinculadas a sus orígenes, en que habrían sido inscritos en los altos bastones utilizados para contar ovejas (3). Ésta es sólo una de las muchas teorías sobre el origen del alfabeto ogham que examinaremos en este ensayo.

Si bien es posible que el ogham se haya desarrollado en el continente, los únicos registros que se poseen de él provienen de las islas Británicas, ya sea en Irlanda o en territorio colonizado por los irlandeses o con fuerte influencia de ellos.

Las piedras con inscripciones ogham eran lápidas mortuorias o bien hitos fronterizos. Es posible que fueran utilizadas para ambas cosas pues, aunque no se han encontrado tumbas debajo de ellas, con frecuencia habían sido movidas o utilizadas en construcciones posteriores, de modo que no se puede confiar en todos los detalles de la evidencia arqueológica.

Además de esas pruebas relativamente estables del sistema de escritura, se han encontrado manuscritos originados mucho depués de la época de la cristianización, que nos informan de los equivalentes latinos de los signos y dan sus nombres.

Ocasionalmente hay notas en ogham agregadas a los manuscritos de los siglos XVII y XVIII.

Las antiguas historias nos hablan no sólo de erigir la piedra y marcarla en ogham sobre las tumbas de personajes importantes, sino también de que eran utilizadas con propósitos mágicos para detener a los enemigos (tal vez para señalar el límite de un territorio "protegido por los dioses", es decir, un límite después del cual ellos se encontraban).

Ante todo: ¿cuál es el origen del nombre "ogham"? ¿Qué son los caracteres ogham? y, ¿Cuáles son sus equivalente latinos, los nombres de los signos y dónde se encuentran exactamente?

El nombre de la escritura parece provenir de Oghma u Oghmios, una deidad céltica de la cultura, asociada al sol y la elocuencia. Según M. Howard, el carácter mágico de la escritura estaba asociado a su uso por los dioses y héroes célticos. Una de las leyendas que pertenece al ciclo del héroe irlandés CuChulain cuenta que:

"Se internó en un bosque y de un solo golpe cortó de cuajo una joven encina, parado en una pierna y usando un solo ojo. La dobló y retorció hasta formar con ella un anillo y le grabó una inscripción ógmica. Colocó este anillo sobre el monolito de Ard Cuillen y forcejeó para hacerlo bajar hasta la parte más baja del peñasco.

Los nobles de Irlanda llegaron hasta el monolito y vieron el anillo y Aillil entregó el anillo a Fergus, quien contó a los hombres de Irlanda qué decía la inscripción. Cuando hubo terminado dijo: Este es una anillo ¿cuál es su significado para nosotros? ¿cuál es el mesaje secreto que nos trae? ¿quién lo puso ahí? ¿fue un hombre o fueron muchos? Y nadie lo pudo decir" (4).

No obstante estas connotaciones mágico-legendarias, L.J. Richardson hace derivar el nombre del alfabeto de agma, antigua letra griega correspondiente a ng (5).

Muchos estudiosos, como Keneth Jackson, fecharían todos los escritos célticos después de la cristianización, es decir, en el siglo IV d.C. (6).

Sin embargo, en 1942, H. O'Neill Hencken anunció la excavación de un crannog (una antigua vivienda lacustre de madera preservada por la acidez de los pantanos) en Ballinderry II (7). Entre los hallazgos describió dados de hueso o madera en un crannog que podría ser del siglo II d.C. (8). Ninguno de esos dados es el familiar cubo del juego moderno.

Dos son huesos tarsales de oveja y el tercero es un palito más o menos cúbico del tamaño aproximado de un dado moderno.

En los dados de hueso, los números 1 y 2 están representados por dos extremos sin marcas. Los lados más finos tienen tres y cuatro puntos, el 3 en racimo y el 4 con dos número horadados en cada extremo.

Pero en uno de los dados de hueso el número 5 está indicado por el Ogham de la letra F (pronunciada V como en alemán, es decir, el 5), como en latín.

En el otro dado, el cinco está indicado como en los dados actuales. En ambos, el seis tiene tres puntos a cada extremo. El uso de la F (V) ogham para el cinco no deja duda de que conocían los numerales romanos. El dado de madera está marcado no con puntos, sino con líneas verticales. El lado del 3 tiene una a cada extremo y una en el centro; el lado del 5 tiene tres líneas verticales en el centro, como la F ogham en uno de los dados de hueso.

En la figura 2 aparecen las letras ogham en su orden tradicional en la forma en que se encuentran en las piedras erigidas. En los manuscritos en cambio, se ordenan horizontalmente y las vocales, de ser sólo pequeñas marcas en los bordes de las piedras, se trazan como líneas verticales (ver figura 3). En beithe-luis-nin (primera, segunda y quinta letras del ogham), las letras ogham están reordenadas alfabéticamente (ver figura 2).

Esta forma de ogham aparece tanto en manuscritos posteriores como en monumentos tardíos, como los de los Pictos del este de Escocia.

En cuanto a la forma más antigua de ogham, muchos piensan que derivó del alfabeto romano, aunque no está en orden alfabético.


Auriacept na n-Eces
(el libro del escolar)

También las runas están en un orden no ortodoxo, pero las formas de los caracteres reflejan los alfabetos clásicos, salvo porque evitan las curvas para facilitar el tallado. Pero el ogham abandonó también el orden abc... y las formas tradicionales de los caracteres, disponiendo su alfabeto en grupos de cinco caracteres (figura 2).

Ese ordenamiento en grupos de a cinco (las runas se agrupan de a ocho), llevó a R.A.S. Macalister a sugerir que originalmente los signos pertenecían a un lenguaje digital -esto es, expresado con los dedos- usado para transmitir el secreto de los druidas. Pero la conexión efectuada por Vendryès del ogham con los bastones de contar también podría explicarlo.

Es evidente que no es posible probar nada cuando se especula acerca de orígenes anteriores a la escritura. El ogham nunca fue utilizado para textos, sólo para registros sumamente convencionales.

En realidad, es un tipo de escritura antieconómico (por la gran cantidad de trazos que llegan a requerir algunos signos), de allí que la teoría digital sea tan atractiva como explicación de su origen: cinco dedos pueden ser dispuestos y leídos en el mismo tiempo que uno solo.

A pesar de la ausencia de evidencia temprana acerca de la teoría del lenguaje digital, el Libro de Ballymote, un manuscrito en folios de pergamino de comienzos del siglo XV, parece ofrecer una comprobación razonable de esta teoría:

Cossogham = ogham Pierna: los dedos de la mano alrededor de la espinilla para las letras y colocarlos a la derecha del hueso de la espinilla para el grupo B. A la izquierda para el grupo H. Oblicuamente a la espinilla para el grupo M.

Atravesados para el grupo A, o sea, un dedo para la primera letra de cada grupo, dos para la segunda letra, hasta llegar a cinco dedos para la quinta letra de cualquier grupo que sea (9).

También describe el ogham nariz ("los dedos de la mano alrededor de la nariz") y el ogham palma, en el que una mano toca a la otra para las letras.

Si bien este manuscrito es demasiado tardío para probar que el ogham nació como un alfabeto digital, nos proporciona más evidencia indirecta de la que tenemos para cualquier otra de las teorías del origen de esta escritura.

Las inscripciones ogham son generalmente nombres en genitivo. Incluso la palabra que sería el posible encabezamiento, "piedra", "límite", "tumba", está omitida y leemos "[piedra, límite o tumba] de X el hijo (o nieto o descendiente) de Y".

Rudolf Thurneysen y Daniel Binchy, quienes han trabajado con los más antiguos textos irlandeses -los trozos legales-, piensan que esas formas gramaticales son anteriores al siglo IV.

Sin embargo, los irlandeses con frecuencia eran astutamente arcaizantes y daban a sus escritos una autoridad más antigua y augusta, del mismo modo que escribían sobre luchas de carros armados con guadañas, al relatar sus antiguas batallas a fines de la Edad Media y comienzos de la época moderna.

FIGURA 3: Caracteres ogham en orden alfabético y escritos como en los manuscritos tardíos y en las piedras pictas del oriente de Escocia.

Figura 3: Caracteres ogham en orden alfabético y escritos como
en los manuscritos tardíos y en las piedras pictas del oriente de Escocia.

Richard Brash da la siguiente lectura de una piedra sepulcral de Gaedhil: "de Toictheach hijo de Sagi Rettos" (la figura 4 es el dibujo de la piedra y su lectura) (10).

La piedra de Gaedhil fue hallada en Kerry, pero muchas de esas piedras con inscripciones han sido trasladadas a museos para su preservación; algunas se han convertido en dinteles (la parte superior de una puerta o abertura) e incluso en altares de iglesias.

En su libro, Brash muestra no sólo monumentos ogham, sino también pequeños objetos de metal o de hueso con ogham.

Carl Marstrander sugirió que las runas y el ogham -dos conjuntos de signos independientes del orden alfabético- surgieron al mismo tiempo, tal vez mientras los pueblos que los crearon estaban muy próximos entre sí, en el norte de italia. Estudiosos alemanes, en especial Hermann Arntz, piensan que las runas son un par de siglos anteriores.

Ciertamente, el orden de las letras en esos dos grupos de signos no tiene ningún parentesco, pero desde el descubrimiento de los dados en el Crannog II de Balinderry, no se puede descartar con facilidad la sugerencia de Marstrander de que los dos sistemas de escritura podrían ser contemporáneos. Más adelante se retoma en más detalle esta interesante teoría.

Desde la primera obra de John MacNeill, se han descubierto más piedras. Muchas habían sido utilizadas en subterráneos e iglesias cristianas. Françoise Henry describe el traslado y la ubicación errada de una piedra con una inscripción ogham en Killogrone (12). En su obra posterior, MacNeill considera el problema de la arcaización mediante las marcas ogham en una lengua más antigua que el habla actual (13).

Pese a esos esfuerzos arcaizantes, los escribas cometían errores, y los estudiosos han logrado fechar las inscripciones sobre la base de esos deslices, así como por la observación de si las inscripciones suben por una lado de la piedra y bajan por el otro, o corren consistentemente de abajo a arriba o incluso a lo largo de una línea (como en los manuscritos tardíos y en las piedras Pictas de Escocia).

Las que corren hacia arriba y hacia abajo, o hacia arriba, de través y hacia abajo, son más antiguas, según se determina por la ausencia de errores de arcaización.

Kenneth Jackson fecha las inscripciones irlandesas entre los siglos IV y VI; las de Gales -que aparecen donde hubo asentamientos irlandeses, especialmente en el sur y el oeste-, entre el siglo VI y el VIII, y las del este de Escocia aún más tarde, probablemente entre los siglos VII y IX (14).

Muchas de esas inscripciones son indescifrables y han sido explicadas como compuestas en lengua Picta (15). Sin embargo, debido a que muchos ejemplos son ininteligibles, Macalister sugiere también que algunas de las piedras podían haber sido talladas por trabajadores mal adiestrados que simplemente imitaban las piedras que habían visto y, por consiguiente, esas inscripciones no son sino garabatos de analfabetos, o tal vez, porque a los talladores se les pagaba por trazo, estos se beneficiaban duplicando letras, aun cuando produjeran formas sin sentido (16).

Algunos de estos ejemplos galeses y unas pocas piedras pictas están acompañadas por inscripciones en latín, lo que facilita la confirmación de la lectura.

En los estudios sobre el ogham de Irlanda, tenemos la fortuna de que los irlandeses fuesen tan articulados y bien adiestrados.

Han dejado descripciones detalladas de formas de versos con ejemplos, principalmente para las formas tardías de versificación, y la información que hemos adquirido sobre el ogham también corresponde al período posterior, cuando el antiguo método de enseñanza por rutina mnemónica dejó lugar a la modificación particular irlandesa de las letras latinas, que llamamos alfabeto insular.


Figura 4: Dibujo de una inscripción de Kerry, concretamente de Cahernagat. Redibujada de una reimpresión de Richard Rolf Brash, "The ogam inscribed monuments of the gaedhil in the British Island...", Londres, George Bell, 1879, Lám. 25, examen p. 220.

La tabla de caracteres ogham con sus nombres y la interpretación de los mismos se ha recogido principalmente del Libro de Ballymote.

Este contiene materiales mucho más antiguos de lo que sugiere su datación a comienzos del siglo XV (17). El tratado sobre el Ogham es el Auriacept na n-Eces (el libro del escolar).

En el manuscrito se traza una línea horizontal y el quinto aicme (es decir, el quinto agrupamiento de caracteres, arriba), contiene las letras adicionales necesarias para hacer distinciones, que se desarrollaron cuando se perdieron las terminaciones y los cambios de calidad de consonantes -fonéticos o alofónicos- se hicieron fonémicos (es decir, cuando los cambios en los sonidos originales de las consonantes, de tono o pronunciación, se comenzaron a expresar en el idioma y las letras originales no podían representarlos). A estos caracteres, los irlandeses los llaman forfeda.

Hay otra pregunta interesante sobre el beithe-luis-nin ogham de la figura 2: ¿por qué el orden de los caracteres es diferente del de los otros alfabetos que conocemos?

Vendryès da una breve lista de propuestas (18). Macalister, a partir de una alfabeto secreto basado en el alfabeto calcídico griego, piensa que una fuente fueron las letras del futhark rúnico germánico.

Thurneysen y una serie de estudiosos posteriores sostienen que el origen fue el alfabeto latino. John Rhys lo hace derivar del fenicio (19).

Considerando la temprana fecha de los contactos con el continente europeo y la posibilidad de que el ogham haya sido, como sugería Macalister, un lenguaje digital utilizado por los druidas para comunicar los ritos religiosos a los novicios, o para comunicarse secretamente entre sí -aún a la vista de otras personas-, el verdadero origen del ordenamiento de los signos puede ser cualquiera.

Algunos estudiosos han intentado explicarlo como un sistema de cifras, quizá destinado a confundir o a comunicar alguna doctrina oculta. James Carney afirma francamente que el ogham es una cifra y demuestra como se podría haber escrito el alfabeto latino para producir el orden del ogham (20). Al respecto, Thurney-sen llamó la atención sobre el ordenamiento de ese alfabeto por Donato, para su más facil entendimiento en las escuelas (por el problema que representa el orden de las letras fenicias, al ser llevado al griego y latino, para los pueblos de lenguas indoeuropeas, en que no hay correlación mnemónica entre los nombres de la letras y su pronunciación). Carney y Arntz también mecionan ese hecho, pero agregan que Quintiliano había sugerido un ordenamiento similar alrededor del año 95 d.C. (22) Esos tempranos Maestros habían reconocido clases de sonidos: vocales, semivocales, mudas y la Y la Z, que sólo se usaban en palabras griegas. Pero dentro de esas categorías (que no eran exactamente lo que nosotros habríamos incluido bajo esos títulos) las letras estaban dispuestas en orden alfabético.

El beithe-luis-nin no tiene ese orden en sus cuatro aicme, ni en el posterior quinto aicme, y por convención el ogham se transcribe normalmente en mayúsculas.

Primero, las vocales se representan en el cuarto grupo, que empieza con la A; pero el grupo B es el primero, y la B es la primera consonante. Pero B no está relacionada fonéticamente con las demás del grupo, formado por fusas continuadoras (es decir, letras de otro tono).

Por lo demás, ninguno de los grupos, salvo el de la A y tal vez el aicme de la M, está encabezado por una letra que tenga una razón clara para estar en ese grupo. Además, a pesar de que la aspiración fuerte se usaba probablemente en la antigüedad tanto como hoy, en ninguna inscripción Ogham se usa la H, así como tampoco se usó la letra latina en los manuscritos hasta mucho después de que el ogham cayó en desuso.

Sin embargo, la H encabeza el segundo aicme. Todas las demás de ese grupo son fusas (sonidos de letra) oclusivas: D/T C/Q.

El tercer grupo está encabezado por la M seguida por G/NG. Estas dos están claramente emparentadas.

Aunque escasamente similares a éstas, la Z y la R están emparentadas en cierto modo, sólo que al parecer la Z se pronunciaba st en grafías como Zefanus (stefanus) y Stefirus en los manuscritos. La asociación con la R debe haber parecido natural porque el grupo s(t) va regularmente seguido por r en los nombres del ogham en los manuscritos.

Las letras adicionales, las forfeda, que constituyen el quinto grupo, son llamadas a veces diptongos, pero es evidente que se basan principalmente en algunas letras griegas.

La X es la fusas ji [C], la O es la ómicron [O] y la doble X a la derecha o por debajo de la línea probablemente se llamaba en su origen emoncholl, es decir, doble C. John MacNeill conjetura que las abreviaciones griegas ji [C] ro [R] para Cristo y IHS para Jesús, llevaron al uso del signo ogham tanto para C como para ea, es decir, e seguida de una consonante no palatal (23).

Esas adiciones al beithe-luis-nin muestran que ya se reconocía la distinción entre consonantes pala-tales y no palatales (fonémicas una vez que perdieron las terminaciones).

En el grupo A original, la calidad de las vocales había sido reconocida en el orden de las vocales: a/o/u las vocales posteriores, y después las vocales anteriores e/i.

Aún más inventiva demostraron los Pictos, que aparentemente trataron de adaptar el ogham (aprendido de los celtas) a su propia lengua (24). Modificaron los trazos del ogham uniendo las partes superiores y las inferiores y en ocasiones inclinando esas cajas, o los trazos sobre las líneas. Sus inscripciones talladas siguen una línea, a la manera de los manuscritos.

Macalister piensa que esos signos nuevos eran vocales en la lengua picta, pero es posible que fueran agregados mágicos. Como no podemos leer los signos y no sabemos nada de la lengua picta, esa interpretación sigue siendo sólo una conjetura. Además, las forfeda y las inscripciones pictas son más jóvenes que el resto, y sólo se encuentran como inscripciones tardías.

Carl Marstrander ha sugerido una explicación plausible: que si bien los celtas conocían los alfabetos griego y romano, así como su uso, las runas y el ogham empezaron a usarse en Europa central aproximadamente al mismo tiempo e influyeron el uno en el otro (25). Señala la semejanza de la palabra runa en germánico y en céltico.

En irlandés, run es "misterio" o "secreto", más tarde "amor secreto" = "querido", y en germánico se han propuesto significados similares para runa, emparentada con el alemán raunen, "susurrar" (con la excepción de la reciente interpretación de Richard Morris, que hace derivar la palabra "runa" de una raíz indoeuropea que significa "rayar, grabar, hacer ranuras", es decir, sólo una designación universal para escritura). La relación entre ogham y runas se refuerza porque ambos alfabetos están en un orden inusitado, y sus nombres son simplemente el orden de las primeras letras o runas (bethse-luis-nin / futhark), pero las runas no están ordenadas de ningún modo en un sistema fonético similar al ogham.

No obstante, es posible que el alfabeto rúnico haya influido al ogham en este sentido, al punto de hacer que el segundo aicme empiece con H, igual que el segundo ætt, nombre de la división o grupo de runas del futhark.

Esa letra no se usa en las inscripciones tempranas ni se escribía en irlandés antiguo. Mastrander señala también que tanto la palabra aicme como ætt (o ættir) en noruego antiguo significan "familia", además de "grupo". Se supone que en noruego antiguo deriva de eigth, "ocho", porque hay ocho runas en cada ætt.

Mastrander se refiere al Libro de Ballymote, que enumera "árboles vasallos", de los cuales hay ocho "árboles nobles" y arbustos, aunque estos son en la mayoría de los casos sólo siete. Además, hay una runa ng que corresponde a la tercera letra del tercer aicme del ogham. Los nombres de plantas aplicados al alfabeto ogham son probablemente un desarrollo posterior. Tanto Charles Graves como Howard Meroney han cuestionado la autoridad de esos presuntos nombres de plantas (26). También Thurneysen tuvo sus dudas, pero decide, a partir de la evidencia, que los nombres de los caracteres son tardíos (27). M. Howard afirma que el beithe-luis-nin era en realidad un segundo alfabeto entre los celtas, más relacionado con los árboles que lo componían (es decir, con los nombres de árboles aplicados a los símbolos ogámicos), que con el uso del ogham en tanto símbolo fonético, aunque su afirmación es sólo una reinterpretación de lo que hasta aquí hemos discutido.

La evidencia de nombres de plantas sospechosos está indicada en la figura 2. Las dudas acerca del árbol o planta precisos se sugieren en algunos de los nombres dados (principalmente a partir de glosas del Dictionary of the Irish Language de la Royal Irish Academy), y se ven reforzadas por el hecho de que la única fuente del nombre es el Auriacep.

Meroney afirma que los únicos nombres de plantas comunes indudables son el beithe (abedul), fern (aliso), sail (sauce), duir (roble) y coll (avellano) (ver figura 2).

Howard menciona que las siete letras maestras, o príncipes (?) que estaban incluidas en la primera división (?) y eran: encina, avellano, acebo, tejo, fresno, pino, y manzano.

Señala que aunque el manzano parecería estar fuera de lugar, se incluye por ser el árbol huésped en que crece el muérdago. La segunda divisón incluiría al alisio, el sauce, el acerolo, el serbal, el abedul y el olmo.

La tercera y cuarta categorías -siempre según el mismo autor- incluyen el endrino, el saúco, el álamo, la hiedra, la escoba (?), la hiniesta y "varios otros que daban un total de veintinueve letras". Es preciso señalar que Howard, en "Las Runas y otros alfabetos mágicos" se apoya en Robert Graves y su obra "The Withe Goddes" (La Diosa Blanca, Ed. Losada, Buenos Aires, Argentina), aunque sus argumentaciones son más bien débiles.

Un nombre que ha creado problemas particulares es el de la letra Q. En el texto de Salzburgo de las runas góticas aparece tanto la runa gertra como pertra, que fácilmente podrían ser mellizas en godélico (Q-céltico) y britónico (P-céltico). Mastrander ha sugerido que los nombres provienen de una fuente de este tipo, tomada del nombre ogham de la Q, ceirt.

No todos los futharks rúnicos tienen tanto la p como la q, pero los nombres son regularmente peorth y cwearth: el primero es probablemente el moderno galés perth, que ha sido preservado en inglés en el nombre escocés (picto) de una ciudad -Perth- y significa "mata" o "seto".


Islas Británicas
Mapa de las Islas Británicas que muestra por
áreas sombreadas dónde se han encontrado piedras
talladas en ogham. Guía para el sombreado:
Kenneth Jackson, 1950. Redibujado.

En el Rune poem en inglés antiguo (IA), la runa de P parece tener algo que ver con la alegría en el salón y se piensa que haya sido el nombre de un tablero o una pieza de juego, o quizá del material específico en que se tallaban las piezas. Como quiera que sea, parecería que los nombres germánicos de P y Q provienen de los nombres célticos de caracteres ogham.

René Derolez examina la cuestión de las runas y el ogham. En especial señala St. Gall, donde residían varios monjes irlandeses, como centro de desarrollo de un ogham cripto-gráfico que considera particularmente similar a isrunar y hahalrunar, las runas secretas de Escandinavia (28).

Por supuesto, hay correspondencias muy imperfectas entre el ogham y cualquier otro alfabeto, pero desde el descubrimiento del dado de Ballinderry podemos dejar de lado la objeción de que el ogham es demasiado joven para haber influido en las runas.

Los estudiosos han especulado mucho sobre las fuentes, la edad, el lugar de origen y las cifras que puedan explicar el orden de los caracteres, pero los únicos hechos reales que se poseen son las inscripciones mismas. Son por ello los arqueólogos quienes han proporcionado la evidencia menos cuestionable y más segura para la interpretación. No parece probable que la clasificación fonémica de los caracteres ogham haya sido alcanzada al azar, por medio de una cifra fortuita.

Sólo los irlandeses -imperfectamente- y los hindúes -perfectamente en el devanagari- han ordenado sus letras sobre la base de un principio fonéticamente racional. Las formas del ogham son las que con mayor facilidad se inscriben de cualquier alfabeto, ya que son las que presentan el menor desafío para el calígrafo.

Es seguro que la escritura se desarrolló mucho antes de los primeros ejemplos de ogham que poseemos. Es también posible que en su origen haya sido un lenguaje digital y casi seguramente se tallaba en madera antes de ser cincelado en piedra.

No es mucho el conocimiento que tenemos sobre esta escritura, pero más allá de lo que aquí se ha tratado sólo podemos especular.


Notas:

  1. Myles Dillon y Nora Chadwick, "The Celtic realms", Londres, Weidenfeldt y Nicholson (1967)

  2. Julio César, "La Conquista de Las Galias". Penguin Books (1960)

  3. J. Vendryès, "L'écriture ogamique et ses origines", É.C. 4 (1948)

  4. Véase Michael Howard, "Las runas y otros alfabetos mágicos", Ed. Lidiun, Buenos Aires (1983)

  5. Véase L.J.D. Richardson, "Agma, a forgotten Greek letter", Hermathena 58 (1948)

  6. Véase Kenneth H. Jackson, "The pictish language", en "The Problem of the Picts", Greenwood Press, 1956.

  7. Véase H. O'Neill Henken, "Ballindery Crannog Nº 2", PRIA 47C, núm. 1 (1942)

  8. Citado por Eoin Mac White, "Contributions to a study of ogam memorial stones", Zeitschrift für Celtische Philologie 28 (1961)

  9. George Calder, ed. y trad. "Auriacep na n-Eces", principalmente del "Libro de Ballymote", Edimburgo, John Grant, 1917.

  10. Richard Rolf Brash, "The ogam inscribed monuments of the Gaedhil in the Brittish Island... " Londres, George Bell, (1879)

  11. Véase Carl S.J. Marstrander, "Om Runene og Rune-navnenes Oprindelse", Norsk Tidskrift for Sprogvidenskap 1 (1928)

  12. Françoise Henry, "Early monasteries, beehive huts, and dry-stones in the neighbourhood of Caheraveen and Waterville" PRIA 58C (1957)

  13. John MacNeill, "Archaisms in the ogham inscriptions" PRIA 39C (1929-1931)

  14. Kenneth Jackson, "Notes on the ogam inscriptions of Southern Britain" en Sir Cyril Fox y Bruce Dickins (eds.), Cambridge U. Press (1950)

  15. K. Jackson, "Pictish language", cit.; R.A.S. Macalister, "The inscriptions and language of the picts" en Rev. John Ryan (ed.) Dublin (1940)

  16. Jackson, "Pictish language", cit.

  17. R.I. Best, "Bibliography of Irish philology and of printed Irish literature", 2 vols. Browne y Nolan, Dublin (1913)

  18. J. Vendryès, "L'écriture ogamique et ses origines", cit.

  19. John Rhys, "Lectures on Welsh phonology", Londres 1877.

  20. James Carney, "The invention of the ogom her", Eriu 26 (1975)

  21. Rudolf Thurneysen, "Zur Ogam", Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 61 (1937)

  22. Carney "The invention of the ogam cipher", cit., pp. 53-65; Hermann Arntz, "Das Ogom", Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 59 (1935)

  23. Véase John MacNeil, "Notes on the distribution, history, grammar and import of the Irish ogham inscriptions", PRIA 27C (1908-1909)

  24. R.A.S. Macalister, "The secret language of Ireland", Cambridge University Press (1936)

  25. C.S.J. Marstrander, "Om Runene og Rune-navnenes Oprindelse", cit.

  26. Charles Graves, "The Ogham alphabet", Hermathena 2 (1875-1876); Howard Meroney, "Early Irish letter-names", Speculum 24 (1949)

  27. Véase Rudolf Thurneysen, "Zur Ogam", cit.

  28. René Derolez, "Runica manuscripta: The English tradition", Brugge, "De Tempel", 1954.

  29. Trabajo preparado entre 1995 y 1996 sobre la base del ensayo de Ruth P. M. Lehmann en "Los Orígenes de la Escritura", Siglo XXI Editores, Madrid 1992.