domingo, 22 de febrero de 2009

Krishna - Wikipedia

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Krishna

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Krishná tocando su flauta
La madre Yashodā bañando al bebé Krishná (ilustración de un manuscrito del Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1500 aprox., 10,4 × 20,5 cm)
Krishná abraza a Gopa Kumar; esta historia es la base para la creencia hinduista de que todas las almas estuvieron con Dios y se alejaron de él, y ahora deben volver a casa
Calendario y almanaque correspondiente a los años 1871-1872; de Rayastán (India); la columna izquierda muestra los diez avatares de Vishnú, la columna central derecha muestra los doce signos del zodíaco hindú; el panel de arriba muestra a Ganesha con dos esposas; el segundo panel muestra a Krishná con dos mujeres
Krishná aparece ante las gopis a orillas del Yamuna (ilustración de un manuscrito del Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm)
Las pastoras gopis tiran tintura para manchar las ropas de Krishná; en la actualidad en la ciudad de Vrindavan se celebra este festival holi
Krishná y las gopis; serie rāgamālā, c. 1710, pintura sobre papel (19 × 18 cm); actualmente en el Museo Británico
Krishná se encuentra con las gopis a la noche (1765); de un manuscrito del texto Gita Govinda, sobre papel (14,9 × 25,1 cm); actualmente en Bombay
Krishná mata al rey Kamsa mientras Balarama mata a un luchador; pintura, acuarela opaca y oro sobre papel (23 × 19 cm), c. 1630; proveniente de Mewar (Rayastán)
Krishná —como auriga— habla el Bhagavad Gita a su amigo Áryuna
Este artículo se refiere al dios hindú. Si busca otros significados, vea Krishna (desambiguación).

Según el hinduismo, Krishná es el octavo avatar (reencarnación) de Vishnú. Según el vishnuismo, Krishná es la forma principal de Dios. Es una de las deidades más importantes y veneradas de la India.

Contenido

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Etimología [editar]

En devanagarí se escribe कृष्ण (kṛṣṇa), que en sánscrito significa ‘negro’ u ‘oscuro’ debido a que —según la tradición— ese era el color de su piel.

Contexto [editar]

Krishná fue un héroe de la India antigua, séptimo hijo de Vasudeva y Devaki. El rey Kamsa —hermano de ésta y tirano de la provincia— logró matar a los seis primeros hijos de su hermana, pues se le había anunciado que moriría a manos de un sobrino. En el séptimo hijo, Krishná, se encarnó Visnú. Para sustraerlo de la muerte, fue ocultado en la región de Vrindávan, donde pasó su niñez y su adolescencia en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Rādhā, tuvo amores con él. Al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurā con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

Aspectos importantes [editar]

El lugar de Krishná en el hinduismo es complejo. Se le conoce por muchos nombres, en una multiplicidad de historias, entre diversas culturas, y en diversas tradiciones. A veces éstas se contradicen, aunque hay una historia en común que es bien conocida y predominante entre la mayoría de los hindúes.

Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las encarnaciones principales de Vishnú, en el vaisnavismo gaudiya (o sea el ‘vishnuismo de Bengala’) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único y siendo la forma original de Dios, al que también se refiere esta escuela como la "suprema personalidad de Dios".

Textos, historias y literatura [editar]

Un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias y la persona de Krishná. Los mitos y canciones acerca de Krishná aparecen en un gran número de textos filosóficos, religiosos y poéticos. Estos incluyen el Mahabhárata (que contiene el Bhagavad Gita), el Gita Govinda y el Bhágavat Purana (que dedica miles de versos en describir la vida de Krishná).

Las historias de Krishná más conocidas, incluyen éstas:

  • Una de las historias más populares de India es la del bebé-Dios Krishná Khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan.
  • Asesinato de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado.
  • Govinda Krishná, el pastorcito de vacas. Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Halayudha (‘que pelea con la azada’).
  • Avatar de Vishnú y divino gurú, le enseñó a su amigo Áryuna cómo actuar de manera perfecta en el Bhagavad Gita (una sección del Mahabhárata).
  • Gópinath: el amado seductor de las gopis (particularmente de Radha). Según el Guita Govinda y otros numerosos trabajos, Krishná como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krishná creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krishná sería el contrario del anterior avatar de Vishnú: el Señor Rāma, quien estaba casado y fue el ejemplo de la personalidad ligada a las reglas religiosas y sociales. Como Ulises de Ítaca, Krishná está considerado dentro de la categoría de «héroe tramposo» (en inglés trickster hero). Krishná es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (las niñas púberes) de Vrindávan.
  • Partha-sárathi (auriga del hijo de Prithu, Áryuna durante la guerra de Kurukshetra. Enseña a su amigo su deber (dharma) en el Bhagavad Guita.
  • Krishná junto con Áryuna, es responsable de incendiar el bosque de Khándava para alimentar a Agni, el dios del fuego, causando grandes pérdidas animales y probablemente humanas.
  • Vásudev: el rey de los Yádavas en Mathura y más tarde en Dwáraka. Casado con Rukmini y miles de esposas más (con las que convivía simultáneamente, expandido milagrosamente).
  • Tiene un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Hastinâpur (fundada por el rey Hastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, quien favorecía a los malvados Kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadi (la esposa de los cinco Pándavas), Krishná la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía.

Resumen de la historia de Krishná [editar]

Este resumen deriva del Mahabhárata (y del Hari Vamsa Parva), un agregado de él.

Nacimiento e infancia [editar]

Krishná pertenecía a la familia real de Mathura. Como su tío el rey Kamsa fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa Devaki con su esposo Vasudev (un noble de la corte), Kamsa la encarceló y uno por uno fue matando a todos los hijos que nacieron de ella.

Krishná fue el octavo hijo —ahora existe un templo (Krishná-janma-bhumi) donde los hindúes creen que estaba la celda del rey Kamsa—, pero su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar una mujer del pueblo, Yashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Yashodā fue asesinada (como los siete bebés anteriores).

En la casa donde quedó Krishná, ya había un bebé, que sería su hermano mayor. Balarama. En historias posteriores aparece también una hermana menor, Subhadra, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krishná.

Krishná el príncipe [editar]

Al cumplir 16 años de edad, Krishná fue a Mathurā invitado por su tío a una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a puñetazos. Se convirtió así en el rey de los Yādavas (descendientes del rey Yadu) en Mathura. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Yamuna. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Gujarat). Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha.

La batalla de Kurukshetra [editar]

En el Majábharata, Krishná es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los Pándavas y los Kurus. Finalmente se pone en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accede a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. El Bhagavad Gita es el consejo dado a Áryuna (que no quería pelear contra sus propios primos) por Krishná antes del comienzo de la primera batalla (la guerra duró 18 días).

Los últimos días [editar]

Krishná reinó a los Yádavas en Dwáraka con sus 16.108 esposas (que incluían a Rukmini y Satyábhama). Al final, toda la familia de los Yadus se mataron entre ellos, y Krishná fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado). Su muerte marcó el final de la era Dwápara yuga y el comienzo de Kali yuga. Un cálculo hindú pone el año de su muerte en el 3102 a. C.

Las tradiciones del bhakti [editar]

Tradiciones tempranas [editar]

El bhakti (‘devoción’) no está confinado a ninguna deidad del hinduismo. Sin embargo Krishná se volvió el foco más popular e importante de los aspectos devocionales y extáticos de la religión hindú. Esos movimientos de bhakti se desarrollaron en el sur de la India a lo largo del último milenio. Los santos Alvar escribieron los primeros textos, en idioma tamil). Se puede encontrar una recopilación de estos trabajos en el Divya Prabandham.

Krishná según el Bhagavata Purāna [editar]

Según el Śrīmad Bhāgavatam, Krishná es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krishná es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krishná chaitania, ‘conciencia de Krishná’), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna.

Gita Govinda [editar]

Varios trabajos fueron importantes en la posterior difusión de las tradiciones bhakti, especialmente el Gita Govinda, escrito por Jayadeva Goswami en India oriental, en el siglo XII. Elabora una parte de la historia de Krishná, y trata acerca de una gopi en particular, llamada Radha (que en el Maha Bhárata había tenido un papel secundario).

Movimientos recientes de Krishná bhakti [editar]

Derivados posteriores de las primeras tradiciones del bhakti incluyen la que promovió el santo bengalí Chaitanya Mahaprabhu (siglo XVI en Bengala). Sus seguidores lo consideran una encarnación de Krishná y Radha juntos. Varios movimientos pertenecen a esta tradición, entre ellos el movimiento Hare Krishna.

El nombre [editar]

En letras devánagari, el nombre Krishná se escribe कृष्ण (Kṛṣṇa, en transliteración IAST). Para conocer la pronunciación véase el artículo «sánscrito».

Krishná, el Señor Oscuro [editar]

De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

A veces se dice que krishná no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia.

En las pinturas, Krishná aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Jagannātha (Krishná como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros signficados del nombre [editar]

El nombre Krishná también podría significar ‘atractivo’, de karshná (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Vishnu Sahasra Nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krishná es el nombre número 57 de Vishnú.

Krishná se le dice también al Yajur Veda Negro (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla Yajur Veda (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

Cronología de su vida [editar]

El Vishnú Purana menciona que Krishná abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del Mahabhárata. El Matsya Purana indica que Krishná tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra. También menciona que la era de Kali Yuga —que había comenzado unos años antes— realmente se manifestó el día en que Duryodhana fue tirado al piso por su primo Bhima, hermano de Áryuna (en cambio, según otros, Kaliyuga se manifestó el mismo día en que Krishná murió). Según la tradición más común, el año 2000 habría sido el año 5101 de la era Kali Yuga (la cual comienza con un año 0).

Un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhas Patán (cerca de Somnath, India) —basado en informaciones de la astrología hindú (Jyotir Veda)— concluyó que Krishná habría muerto el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s, a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Esta creencia se sostiene por el tratado de astronomía Aryabhattiya, del matemático Aria Bhatta, por el Sūria Siddhānta (un texto sobre astronomía aproximadamente del año 400 de la era común), y una inscripción del siglo V de un templo en Aihole.

En cambio el sanscritólogo Sir Monier Monier-Williams, en su Diccionario sánscrito-inglés (1899) comenta que el 18 de febrero del 3102 a. C. (sin mencionar la hora) comenzó la era de Kali Yuga, durante la guerra de Kurukshetra.

Tradicionalmente se dice que Krishná nació en el Rohini nakshatra, a la medianoche del octavo día después de la luna nueva del mes de Śravana (Bhadrapada). Pero no se sabe en qué año. Varios astrólogos hindúes, con la ayuda de software especializado en astrología, han propuesto varias fechas:

  • 5561 a. C.: según P. V. Vartak.
  • 3228 a. C., 21 de julio: según Arun K. Bansal (promotor de los programas de computadora para Jyotir Veda) (aproximadamente 125 años antes del 18 de febrero de 3102 a. C., cuando tradicionalmente se dice que comenzó Kali-yuga). En el capítulo 38 del Vishnú Purana, dice que Kaliyuga comenzó el mismo día en que Krishná murió. En el Bhāgavat Purāna (11.6.33) dice que cuando Krishná partió al cielo, ese mismo día comenzó Kali-yuga.[1]
  • 3228 a. C., entre el 19 y el 20 de julio: según la Wikipedia inglesa.
  • 3228 a. C.: según Swami Prakashanand Saraswati en su libro The true history and the religion of India.
  • 3067 a. C.: según B. N. Narahari Achar (Departmento de Física de la Universidad de Memphis) después de «examinar críticamente» las 150 menciones a eventos astronómicos en el Mahabhárata.
  • Entre el 3067 y el 1478 a. C.: según un coloquio de la Sociedad Mítica de Bangalore en enero de 2003.
  • 2648 a. C.: según S. Balakrishná (de la NASA) —utilizando un programa de astrología Lodestar Pro— (o sea 89 años antes del comienzo de la guerra, que el autor ubica en el 2559 a. C.[2]
  • 1478 a. C.: según el profesor R. N. Iyengar (del Instituto Indio de Ciencias, en Bangalore).
Krishná
Avatar de Vishnú
Precedido por Rāma
Sucedido por Gautama Buda
Mensajero de Dios de la Fe Bahai
Precedido por Adán
Sucedido por Zoroastro

Notas [editar]

  1. ↑ HVK.org/Articles/0904/29.html (escrito por Smita Mitra el 13 de septiembre de 2004 en el sitio OutlookOfIndia.com en inglés, revisado el 22 de abril de 2007.
  2. ↑ HinduNet.org

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Commons

Rajastán - Wikipedia

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http://es.wikipedia.org/wiki/Rajasth%C3%A1n

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Rajastán

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(Redirigido desde Rajasthán)
Rājastān
Estado de Bandera de India India
Bandera de Rājastān Escudo de Rājastān
Bandera Escudo
Mapa
Mapa de Rājastān
Situación del estado
Datos generales
País Bandera de India India
Capital Jaipur
Mayor ciudad Jaipur
Idioma oficial Rajastaní
Superficie total 342.239 km²
Población
Población 56.473.122 habitantes (2001)
Geografía

Rayastán o Rājastān es, geográficamente, el mayor de los estados del noroeste de la India. Limita con Pakistán al oeste, Guyarat al sudoeste, Madhya Pradesh al sudeste, Uttar Pradesh y Haryana al nordeste y Punjab al norte. Ocupa un área total de 342.239 km².

La capital del estado es la ciudad de Jaipur. En Rajastán se encuentra el desierto de Thar en la zona oeste así como el río Ghaggar. Una de la cordilleras más pequeñas del mundo, las Montañas Aravalli, contienen la única estación de montaña del estado, Mount Abu y es conocida por sus Templos Dilwara.

Al este del estado se encuentran dos reservas nacionales de tigres: Ranthambore y Sariska.

Además de la capital, otras ciudades importantes del estado son Jodhpur, Udaipur, Kota, Ajmer, Bikaner, Bhilwara y Alwar. Rajastán está dividido en 33 distritos.

El clima es bastante seco excepto en la estación de los monzones que suele ser en los meses de julio y agosto.

Historia

Rajastán fue conocida como 'Rajputana ("estado de los Rajputs") ya que estuvo gobrenada por la clase de los Rajputs. Rajput o rayput significa en sánscrito literalmente "hijo de rey". Este clan inició su hegemonía en el siglo VI, estableciendo diversos reinos en Rajastán y en otros puntos del norte e la India.

Los Rajputs resistieron las incursiones musulmanas en la India aunque algunos estados del Rajput se convirtieron en dependientes del sultanato de Delhi y del Imperio mogol durante los momentos más álgidos de estos dos imperios.

Con la decadencia del imperio mogol en el siglo XVIII, Rajputana sufrió continuos ataques por parte de los Marathas que llegaron a capturar Ajmer. A principios del siglo XIX, los reyes rajput firmaron tratados con los británicos en los que aceptaban la soberanía del imperio europeo a cambio de una autonomía local y protección frente a los Marathas.

Ajmer se convirtió en una provincia de la India británica mientras que el resto de los estados rajput quedaron organizados en la "Agencia Rajputana".

Distritos

Rajasthan tienes 32 distritos: Distrito de Ajmer, Distrito de Alwar, Distrito de Banswara, Distrito de Baran, Distrito de Barmer, Distrito de Bhilwara, Distrito de Bikaner, Distrito de Bharatpur, Distrito de Bundi, Distrito de Chittorgarh, Distrito de Churu, Distrito de Dausa, Distrito de Dholpur, Distrito de Dungarpur, Distrito de Ganganagar, Distrito de Hanumangarh, Distrito de Jaipur, Distrito de Jaisalmer, Distrito de Jalore, Distrito de Jhalawar, Distrito de Jhunjhunu, Distrito de Jodhpur, Distrito de Karauli, Distrito de Kota, Distrito de Nagaur, Distrito de Pali, Distrito de Rajsamand, Distrito de Sawai Madhopur, Distrito de Sikar, Distrito de Sirohi, Distrito de Tonk, y Distrito de Udaipur.

Estos distritos están agrupados en siete divisiones:

  • Ajmer: Ajmer, Bhilwara, Nagaur, Tonk.
  • Bharatpur: Bharatpur, Dholpur, Karuali, Swai Madhopur.
  • Bikaner: Bikaner, Churu, Sri Ganganagar, Hanumangarh.
  • Jaipur: Jaipur, Alwar, Jhunjhunu, Sikar, Dausa.
  • Jodhpur: Barmer, Jaisalmer, Jalore, Jodhpur, Pali, Sirohi.
  • Kota: Baran, Bundi, Jhalawar, Kota.
  • Udaipur: Banswara, Chittorgarh, Dungarpur, Udaipur, Rajsamand.

Ciudades importantes

Véase también

Enlaces externos

Rāvana - Wikipedia

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http://es.wikipedia.org/wiki/R%C4%81vana

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Rāvana

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Rāvana, rey de los demonios

En la mitología hindú, Rāvana era el rey de los demonios rākshasas). Su rapto de Sītā (la esposa del dios Rāma) y su muerte en manos de éste, son los hechos principales del antiguo texto épico Rāmāyana.

Contenido

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Leyenda [editar]

En las pinturas de Rajasthán que representan los incidentes del Rāmāyana, se ve a Rāvana sentado en sus concilios demoníacos, raptando a Sītā en una carroza voladora de flores, o luchando contra Rāmachandra. Rāvana es representado con diez cabezas (que probablemente significan que poseía un gran conocimiento, que se expandía en las “diez direcciones”) que le ganaron el nombre de Daśamukha (‘diez caras’ o ‘diez bocas’), Daśagrīva (‘diez cuellos’) o Daśakantha (‘diez gargantas’). También se lo representa con diez pares de brazos (que puede significar que podía hacer el trabajo de diez hombres).

Poseía un carro que volaba por los aires (el pushpa-vimana o ‘avión de flores’ o el dandu-monara). Muchos ceilandeses religiosos tratan de demostrar que en la isla existen varios sitios que podrían ser Wariyapola (el sitio donde se suponía que aterrizaban estos carruajes voladores).

Nacimiento [editar]

Rāvana era hijo del sabio Viśravas y la princesa Asura Kaikasī (o Keśinī, según el Bhāgavata Purāna). El padre de ésta, el rākshasa Sumālin, deseaba que ella se casara con el ser humano más poderoso del mundo mortal, para así producir un heredero excepcional. Rechazó a todos los reyes del mundo porque el poder de éstos era menor que el suyo. Kaikasī buscó entre los sabios y eligió finalmente a Viśrava, quien le advirtió que como ella se le había aproximado en un momento inapropiado, tendría un hijo maligno. Sin embargo, ella aceptó. Así, Rāvana nació mitad asura (‘demonio’) y mitad brāhmana.

Viśrava ya tenía una esposa, Ilavilā (Idavidā, según el Bhāgavat Purāna), con la que había tenido a Kúbera (o Kúveras), el tesorero de los dioses (que tenía tres piernas y ocho dientes). Rāvana fue el mayor de los hijos de Kaikasī, dándosele el nombre Dasagriva al nacimiento pues había nacido con diez cabezas. Sus hermanos fueron Kumbhákarna (gigantesco monstruo con ‘orejas [como] ollas’, que —según el capítulo 6 del Rāmāyana— dormía seis meses al año) y Vibhīshana (quien había obtenido del dios Brahmā el don de no poder realizar ninguna acción cruel). A través de su madre estaba relacionado con los demonios Maricha y Subahu. Kaikasī también tuvo una hija: Śūrpa-nakhā (‘uñas [como criba para] zarandear’).

Su padre, Viśrava, notó que mientras que era agresivo y arrogante como individuo, era también un estudioso excepcional. Bajo su tutela, Rāvana dominó los sagrados libros Vedas, así como las artes marciales de los guerreros (kshatriyas).

Penitencia [editar]

Después de su entrenamiento, Rāvana decició aumentar sus habilidades para llegar a ser invencible. Dedicó una gran penitencia al dios Brahmā, que duró varios milenios. Brahmā apareció ante él ofreciéndole una bendición. Rāvana inicialmente solicitó la inmortalidad, pero Brahmā rehusó. Rāvana entonces solicitó una suprema invulnerabilidad e invencibilidad cuando se enfrentara a los dioses, a los seres celestiales y a otros demonios, serpientes y bestias salvajes. Debido a su desprecio hacia los humanos, no solicitó protección contra ellos. Brahmā lo bendijo con lo solicitado y, adicionalmente, le otorgó un gran poder de magia y conocimiento de armas divinas.

Rey de Lanka [editar]

Rāvana gobernó el reino de Lanka (que se cree que es la actual Śrī Lanka), de donde había expulsado a su medio hermano Kúbera. Después de haber ganado dichas bendiciones, Rāvana buscó a su abuelo, Sumāli, el rey demonio del mundo de las tinieblas y asumió el poder sobre su ejército. Después fijó su visión en Lanka.

La isla de Śrī Lanka pertenecía al medio hermano de Rāvana, Kúbera, el tesorero de los dioses e hijo de Viśrava. Generosamente, Kúbera había compartido todo lo que poseía con los hijos de Kaikasī. Rāvana, sin embargo, exigió Lanka entera de su hermano y amenazó con tomarla por la fuerza. Viśrava aconsejó a Kúbera que debía entregarla pues este era invencible.

Aun cuando Rāvana usurpó Lanka, fue considerado como un gobernante efectivo y benevolente. Lanka floreció bajo su mando y se decía que en la casa más pobre se hallarían vasijas de oro de las cuales comer y beber, y que el hambre era desconocida en el reino.

Devoto de Śiva [editar]

Después de la conquista de Lanka, Rāvana se encontró con el Señor Śiva en la morada de éste en el monte Kailash. Caprichoso, Rāvana trató de mover la montaña sagrada. Śiva, molesto por esta actitud arrogante y orgullosa, tocó apenas la montaña con su dedo, afirmándola sobre Rāvana. Los sirvientes de Śiva informan a Rāvana acerca de a quién ha ofendido, ante lo cual Rāvana entra en penitencia. Compone y canta canciones alabando a Śiva durante varios años, hasta que el Señor Śiva lo liberó de su esclavitud. Contento con el valor y la devoción de Rāvana, Śiva le otorgó un mayor poder, y le regaló la muy poderosa Chandrahas (la espada lunar). Rāvana, a cambio, se convirtió de por vida en devoto del Señor Śiva. Rāvana es conocido por su poema Śiva Tandava Stotra (especie de stuti o alabanza dedicado a la danza de Śiva).

Emperador de los tres mundos [editar]

Con sus nuevas sobrecogedoras habilidades, Rāvana procede a llevar a cabo una serie de campañas, conquistando a humanos y otros demonios. Invadiendo el mundo de las tinieblas por completo, dejó a su hijo Ahiravana como rey. Se convirtió en señor supremo de todos los asuras de los tres mundos, aliándose con los nivatakavachas y los kalakeyas (dos clanes a los cuales no pudo subyugar). Una vez que conquistó numerosos reinos de este planeta, llevó a cabo los sacrificios de fuego necesarios para ser coronado emperador.

Cuando su hermano Kúbera le reprochó su crueldad, Rāvana se enfureció. Procedió entonces a conquistar otros planetas y triunfó sobre los dioses, condenando a Kúbera al ostracismo. Por la fuerza gana el poder sobre las razas de los dioses, los seres celestiales y las serpientes (aunque no el resto de la India).

Al comienzo del texto épico Rāmāyana, Rāvana es mostrado como el gobernante de todas las razas mortales y divinas, a tal punto que puede ordenar al Sol a salir o ponerse.

Rapto de Sītā [editar]

Rāma, su esposa Sītā y su hermano Lakshmaná vivían en el bosque, exiliados del reino de Ayodhyā. La monstruosa hermana de Rāvana, Śūrpa-nakhā, se enamoró de Rāma, adoptó una forma humana para seducirlo pero fue rechazada. Sītādevī se rió de ella, así que Śūrpanakha asumió su horrenda forma original y la atacó para comerla. Lakshmaná le cortó las orejas y la nariz con sus flechas, afeándola. Śūrpanakha recurrió a su hermano y lo convenció de raptar a Sītā.

Rāma mata a Rāvana [editar]

Después de la muerte de Rāvana, el Señor Rāmachandra puso en el trono de la isla a su aliado Vibhīshana (hermano de Rāvana).

Naturaleza de Rāvana [editar]

Mientras que algunos consideran a Rāvana como un gobernante sabio y benevolente, otros argumentan que aunque los tiranos pueden tener buenas cualidades su carácter general es maligno. La noción del buen Rāvana es un concepto muy discutido. De hecho, la percepción de él como un ser bondadoso puede ser producto de un movimiento reciente, acorde con motivaciones políticas. Sin embargo, las fuentes de los Puranas demuestran que Rāvana era un gran devoto de Śiva y se supone que compuso el Śiva Tandava Stotra.

Sus acciones y su comportamiento, tal como son novelados en el Rāmāyana, tratan de demostrar que la piedad sin virtud es inútil. La caracterización de Rāvana en el poema sirve como ejemplo de los poderes de la lujuria y el ego.

Los ayya vazhi [editar]

En la religión Ayya Vazhi, una secta hinduista de Tamil Nadu se cree que Rāvana es, de hecho, la manifestación del mal y va más allá. Primero, los seguidores de Ayyavazhi difieren de otros hindúes en tanto que reconocen en él una figura satánica, Kroni, la manifestación primordial del mal en el mundo. Este mismo Kroni se manifiesta en diversas formas en diferentes eras o yugas, por ejemplo, como Rāvana y Duryodhana. En respuesta a dichas manifestaciones del mal, Vishnú encarna como sus avatares Rāma, Krishna, etc., para destruir ese mal.

Los ayya vazhi creen que en esta era, Kroni (el espíritu de Kali yuga) es omnipresente. Esa es una de las razones por las cuales ellos, como otros hindúes, creen que Kali yuga es una era de degeneración.

Jaya y Vijaya [editar]

El Rāmāiana y el Majábharata no son las únicas escrituras religiosas que cuentan la historia de Rāvana. En el Bhāgavata Puraná se dice que Rāvana y su hermano Kumbhákarna eran reencarnaciones de Jaya y Vijaya, los dos porteros de Vaikunthá (la morada de Vishnú), quienes fueron maldecidos por los sabios Kumārás a nacer en la Tierra por haber sido insolentes. Los guardianes habían rehusado la entrada a estos tres hermanos Kumārá (Sanat, Sananda y Sanātana, hijos del dios Brahmā), quienes, por sus poderes y austeridad, tenían la forma de niños. Por su insolencia, los monjes les maldijeron a ser expulsados de Vaikunthá y a nacer en la Tierra. El bondadoso Vishnú acordó que debían ser castigados pero mitigó el efecto de la maldición: les preguntó si querían nacer siete veces como devotos del Señor o tres veces como sus enemigos. Como la intención de los dos porteros era la de volver lo más pronto posible, eligieron ser enemigos de Dios.

En la primera era (Satya yuga: ‘era de la verdad’), Jaya y Vijaya nacieron como Hiranyakaśipu y Hiranyaksha. Para matarlos, Vishnu encarnó en dos oportunidades, como Varaja (jabalí) y como Narasinja (un ser mitad hombre y mitad león). En la segunda era (Trétā yuga: ‘era tres’) nacieron como Rāvana y Kumbhákarna y fueron asesinados por Rāmachandra. Luego, en la tercera era (Duāpára yuga: ‘era dos’), Jaya y Vijaya nacieron como Śishupala y Dantavakra y fueron asesinados por Krishna. Después de los tres nacimientos previstos, retornaron a Vaikunthá.

En Kali yuga [editar]

En el siglo XVI, los seguidores directos del santo bengalí Chaitania, como lo consideraban una encarnación rarísima y excepcional de Krishna, comenzaron a difundir que cada uno de sus compañeros (de acuerdo con sus características personales) era la encarnación de algún personaje relacionado con las historias de Krishna. Jagai (Jagadānanda) y Mādhāi (Mādhavānanda) eran dos hermanos nacidos como brāhmanas pero dedicados a actividades pecaminosas. Fueron convertidos en predicadores por Chaitania, por lo que se los consideró la cuarta reencarnación de Jaya y Vijaya. Para explicar por qué en los antiguos Purānas se decía que vendrían sólo tres veces como demonios, los seguidores de Chaitania escribieron que Jaya y Vijaya habían pedido volver a encarnar una cuarta vez como demonios para poder acompañar a esta exclusiva encarnación de Krishna en Kali yuga (es algo que sucede sólo cada millones de Kali yugas).

Véase también [editar]

Rakshasa - Wikipedia

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Rakshasa

Información:

Rakshasa

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Imagen del rakshasa Ravana, rey de Lanka

Un rakshasa es un demonio o espíritu malévolo del Hinduismo. Vocablo sánscrito que significa violento y es el antónimo de “raksha” (seguro).

Eran caníbales devoradores de hombres ("nri-chakshas" o "kravyads”). Los arios supuestamente sostenían una continua guerra contra los rakshasas, sin embargo el líder rakshasa Ravana se describe a si mismo en el Ramayana como “ministro de los arios”.

El Ramayana los describe como creados de los pies de Brahma, sin embargo son indistintamente conocidos como descendientes de Pulastya, de Khasa, o de Nirriti and Nirrita. El señor Brahma les entregó dones especiales a rakshasas como Vibhishan, Hiranyakashipu e Hiranyaksha que eran sus devotos. Muchos rakshasas habrían sido hombres perversos en previas reencarnaciones. Los rakshasas son conocidos por perturbar los sacrificios, profanar tumbas, hostigar sacerdotes, por posesión humana, y actos similares. Sus uñas son venenosas y se alimentan de carne humana y comida podrida. Cambian de forma y realizan hechizos, y frecuentemente aparecen en forma de humanos y grandes aves. Hánuman, al llegar a la isla de Lanka donde Ravana reinaba, pudo observar que los rakshasas podían tomar cualquier forma imaginable. Aparte de Ravana, también es conocido el rakshasa Nairitya que es relacionado con el Sur.

Véase también [editar]

Corsario - Wikipedia

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Corsario

Información:

Corsario

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Placas de calles dedicadas a corsarios en la ciudad francesa de Nantes.
Para el avión de caza Corsario, véase F4U Corsair

Corsario (del latín cursus es decir "carrera") era el nombre que se concedía a los navegantes que, en virtud del permiso concedido por un gobierno en una carta de marca o patente de corso, capturaban y saqueaban el tráfico mercante de las naciones enemigas de ese gobierno.

Contenido

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Historia [editar]

Hasta el siglo XIX, la actividad corsaria estuvo siempre a cargo de particulares que armaban buques una vez obtenida la patente de corso y recuperaban la inversión con el botín obtenido en las presas capturadas y los rescates por pasajeros de importancia capturados. El corsario estaba limitado en su acción por la patente, pudiendo sólo capturar mercantes de determinados países y teniendo que repartir botín y rescate con el Estado en muchas ocasiones. Esta es la principal diferencia con el pirata, que atacará cualquier buque que pueda capturar y no tiene que rendir cuentas a nadie. Francis Drake es un buen ejemplo de esta época.

Aunque la actividad corsaria ya se practicó en la Antigüedad, el auge de los corsarios tuvo lugar entre los siglos XVI y XVIII. Durante este periodo todas las potencias navales europeas empleaban sistemáticamente a los corsarios para entorpecer el tráfico de sus rivales con las colonias como complemento a su flota militar regular. Los últimos actos corsarios tradicionales tuvieron lugar en el siglo XIX durante la guerra de Cuba.

Posteriormente se mantuvo la denominación de corsarios o Buques-Q para aquellos buques pertenecientes a marinas de guerra regulares que entorpecían el tráfico mercante enemigo. La principal actividad de este tipo fue la protagonizada por los alemanes durante ambas guerras mundiales con medios submarinos principalmente. También los Estados Unidos emplearon esta estrategia contra Japón en el Pacífico durante la Segunda Guerra Mundial con su flota submarina. En este caso no existe botín y los corsarios se limitaban a hundir los mercantes enemigos.

Antes del desarrollo del derecho internacional entre las naciones europeas, no había ningún recurso al que acogerse para obtener satisfacción tras sufrir pequeños agravios. Los corsarios se empleaban para resolver estos asuntos sin entrar en guerra abierta. El gobierno de un país proporcionaba una patente de corso al propietario de un barco que le permitía armar su barco y atacar a otros barcos que navegaban bajo una bandera particular. A cambio, recibían una porción del botín, yendo el resto a parar a las arcas del gobierno, lo que subsanaba el agravio.

Para el país objetivo, el corsario era prácticamente igual que un pirata (en ocasiones los corsarios acababan siendo piratas), y además esta era la intención. La única diferencia era que los piratas estaban proscritos en todas las naciones, mientras que los corsarios tenían inmunidad legal en el país que les contrataba, y se les consideraba prisioneros de guerra si eran capturados por otros países. Los corsarios a veces recibían el nombre de "piratas caballeros". Algunos corsarios recibían también el encargo de cazar a otros corsarios, mientras que en ocasiones los corsarios incurrían en la piratería -sin que se lo encargasen- si entraba en sus planes.

Los países europeos renunciaron a contratar corsarios en la Declaración de París de 1856. Otros países, como los Estados Unidos, renunciaron a estas prácticas más tarde, durante las Convenciones de La Haya (1899/1907).

Véase también [editar]

Biografías de corsarios [editar]

Categoría principal: Corsarios

Navíos corsarios [editar]

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Temas relacionados [editar]

Enlaces externos [editar]