Fuente:

http://libros.libertaddigital.com/comunismo-y-nazismo-1276229811.html

Información:

BENOIST Y LOS TOTALITARISMOS

Comunismo y nazismo

Por José García Domínguez

"Si como actor político el monstruo ha muerto, sigue bien vivo como fenómeno cultural. Cayó el muro de Berlín, pero no en las mentes". Las 192 páginas deComunismo y nazismo, el ensayo de Alain de Benoist que acaba de editar en castellano Áltera, constituyen un intento de encontrar la explicación a la paradoja que constata Jean François Revel en esas dos frases. La abyecta asimetría que el canon cultural europeo ha impuesto a la hora de fijar un juicio moral sobre las dos ideologías más sanguinarias de la historia de la Humanidad, ése es el tema del libro que nos ocupa.

Así, desde la primera página, el lector se topa con un esfuerzo de la inteligencia para explicar lo inexplicable; para tratar de romper el cordón sanitario que nuestras factorías del imaginario social han tendido entre la memoria colectiva del comunismo y la verdad. Porque lo que De Benoist persigue aquí es la razón de la absolución ética que disfruta una doctrina, la comunista, que comenzó a matar antes que el nazismo, que mató más que el nazismo y que aún sigue matando hoy, medio siglo después de que desapareciera el nazismo.

 

Se inicia el texto con un inventario exhaustivo de los lugares comunes que quieren establecer una dicotomía moral entre nazismo y comunismo; los que han conseguido extender la percepción antagónica de los dos primos hermanos que sembraron de tumbas el siglo XX europeo. De entrada, pues, De Benoist escruta la producción intelectual que ha logrado ocultar a la vista pública ese vergonzante parentesco; la labor ingente de la ortodoxia dominante por eludir la verdad histórica; por disimular, en palabras de François Rouvillois reseñadas en el libro, que "lo que hace criminal al nazismo no es lo que lo distingue del marxismo, sino muy al contrario lo que comparte con él". Recopila, por tanto, las coartadas que niegan la naturaleza intrínsecamente genocida del marxismo-leninismo, todas esas notas a pie de página que siguen redactando los admiradores de Máximo Gorki a esta frase suya que rescata el autor: "El odio de clase debe ser cultivado como una repulsión orgánica respecto al enemigo en cuanto ser inferior. Mi convicción intima es que el enemigo es realmente un ser inferior, un degenerado en el plano físico, pero también en el moral".

 

Completado el catálogo de las cataplasmas que cubren la evidencia –que los regímenes comunistas practicaron el crimen masivo no contra sus principios, sino desde ellos–, De Benoist explora la dimensión religiosa del totalitarismo. Ahí, inspirándose más de lo razonable en reflexiones previas de un filósofo que no cita, Françoise Chatelet, aborda otra componente, la mesiánica y milenarista, que comparten ambas ideologías. Si para Hitler la lucha del hombre ario responde a las "leyes eternas de la Naturaleza", en Lenin la autoridad suprema cambia de nombre, se llama Historia, mas responde a idéntica esencia. En ambos casos, la certidumbre teológica de ser parteros de una nueva era. En ambos, la "ciencia", ya social o natural, usurpando el trono del Dios bíblico. En ambos, la promesa del paraíso terrenal en forma de un nuevo orden social por crear. En ambos, la orientación radical, innegociable, hacia lo absoluto. En ambos, en suma, la doctrina política secularizando el espacio de la fe en las almas de los creyentes.

 

A continuación, disecciona con fino bisturí argumental la garra más peligrosa de la bestia bifronte: su carácter absolutamente moderno, en tanto que hija bastarda de la Ilustración. Porque, recuerda De Benoist, fue precisamente la Revolución Francesa la primera que instauró la masacre como corolario ineludible de un enunciado político. Y es que la Modernidad también nace en la región de Vendée: 180.000 hombres, mujeres y niños exterminados por el mero hecho de haber nacido. A partir de ese instante germinal, Lenin y Hitler podrían escuchar a Courthon declarando, el 10 de junio de 1794: "Se trata menos de castigarlos que de aniquilarlos".

 

Un siglo más tarde, Octubre de 1917 significaría la revancha de Robespierre, en la misma medida que la revolución nazi supondría para Alemania su propio "momento jacobino". La movilización total de las masas, la demolición sistemática de la sociedad civil, el universalismo invertido –lo "francés" como sinónimo de "universal"–, el afán obsesivamente centralizador, la concepción prometeica de la nación, el horror institucionalizado, todo eso se gestaría entonces. De ahí que Marcel Cachin, tras asistir al nacimiento de la URSS, declarara con naturalidad: "Un francés no tiene nada que renegar de la revolución rusa, la cual, en sus métodos y en su proceso, reanuda la Revolución Francesa".

 

En suma, libro más que recomendable el de este francés atípico, y que puede alcanzar la calificación de notable con la ayuda del lector. Para otorgarle sin reparos ese grado, bastará con que usted arranque las cuatro páginas del epilogo en las que De Benoist publicita su ignorancia enciclopédica sobre la naturaleza del liberalismo. Porque el liberalismo, lejos del parentesco en tercer grado que el autor pretende endosarle con los dos prejuicios cainitas que ocupan su atención, no es una ideología. Por el contrario, se empeña en mostrarse groseramente empírico, es decir, humano. Y no cabe en la filosofía liberal, contra lo que supone De Benoist, corsé doctrinal que sujete el pensamiento cuando quiere acercarse a la realidad. De ahí su gran, extraordinaria, virtud: no prometer la felicidad a nadie.

 

Salvada esa objeción final, cabe reconocer que la obra contiene una reflexión rigurosa que ayuda a conocer mejor a los principales actores de un tiempo de crímenes e ignominia. Sin ir más lejos, a Santiago Carrillo Solanes.

 

 

Alain de Benoist, Comunismo y nazismo. 25 reflexiones sobre el totalitarismo en el siglo XX (1917-1989), Barcelona, Áltera, 192 páginas.

Fuente:

http://libros.libertaddigital.com/vida-y-mentira-de-jeanpaul-sartre-1276229809.html

Información:

CRÓNICAS COSMOPOLITAS

Vida y mentira de Jean-Paul Sartre

Por Carlos Semprún Maura

"Más valía equivocarse con Sartre que tener razón con Aron" fue, y sigue siendo, uno de los sofismas más oscurantistas de la progresía. Puede verificarse de nuevo estos días, en los que se conmemora el centenario del nacimiento de ambos, lo cual es a todas luces sintomático de la miseria intelectual ambiente. Para seguir combatiendo la obra del paladín de la servidumbre voluntaria al totalitarismo propongo estos fragmentos del prólogo de mi libro Vida y mentira de Jean-Paul Sartre, que, pese a mil dificultades y censuras, logré publicar en 1996 (Nossa y Jara), confiando en que otros comenten la extensa y apasionante obra de uno de los pocos pensadores liberares contemporáneos: Raymond Aron.

Ningún escritor habrá conocido, durante su vida, tanta fama y ejercido tanto magisterio como Jean-Paul Sartre. Y ello desde tres puntos de vista: fama del escritor, reconocimiento del filósofo y, sobre todo, magisterio del ideólogo, teórico de la revolución y de la rebeldía. La fama y la influencia de Sartre, que se ha extendido prácticamente al mundo entero, tienen dos orígenes: el primero, y probablemente el más importante, es el de sus admiradores incondicionales, a veces fanáticos, que aman sus novelas, su teatro, se entusiasman con sus escritos políticos procomunistas, tercemundistas, antiburgueses. Algunos prefieren este libro a este otro, sus ensayos a su teatro, o viceversa, pero todos le consideran globalmente como un escritor genial y un gran moralista. Una conciencia despierta e intransigente, en un mundo de tinieblas.

 

Pero también los hay, o, mejor dicho, los hubo, que, servidores que se creían de una "causa", utilizaban a Sartre con fines propagandísticos, apreciando más o menos su obra. Y, a menudo, menos que más. Vienen a decir, o han dicho, algo así: "La prueba de que nuestra causa es justa es que incluso Sartre debe reconocerlo". Sartre podía ser un intelectual burgués, un filósofo, un existencialista decadente, pero se vio obligado a reconocer que la causa de la URSS, de las luchas tercermundistas, de las guerrillas latinoamericanas o de la Gran Revolución Cultural china eran justas. Esta utilidad operativa, instrumental, de Sartre, explica en parte su inmensa popularidad. Incluso los que no compartían sus ideas filosóficas ni se entusiasmaban con su obra literaria le citaban como referencia y plebiscitaban su nombre por doquier. La imagen que ha querido dar de sí mismo, imagen de independencia política y de espíritu crítico, se ha cotizado muy alto en la Bolsa de valores progres. Cuando Castro, por ejemplo, declara que la Revolución cubana es socialista y, por lo tanto, justa y necesaria, eso no puede convencer más que a los castristas convencidos. Pero si Sartre, con su prestigio, dice lo mismo, eso convence a muchos más. Se trate de Castro, de Stalin o de Mao, de las diversas pero semejantes experiencias totalitarias del siglo XX, los escritos políticos de Sartre han desempeñado un peculiar papel. En este sentido ha sido más útil al comunismo que los intelectuales comunistas, grises funcionarios, más útil incluso que Louis Althuser, el asesino ilustrado, quien también tuvo su hora de gloria (...). Mucho más útil, claro, que los escribidores del marxismo-leninismo, como Fernando Claudín, Rossanna Rossanda, Lucio Magri y otros Paramios.

 

Las dudas e interrogaciones en la intelectualidad comunista, al haber, si no comenzado, sí cobrado un carácter más grave, poco después de la muerte de Stalin, con la llegada caótica al poder de Jruschov, la insurrección húngara, la disidencia china, el desarrollo de la lucha armada en el Tercer Mundo, etcétera; resultó evidente, para muchos, que ya no podían satisfacerse únicamente con los informes de los Congresos de los diferentes partidos comunistas, ni con sus publicaciones oficiales. Pasaron los tiempos en los que el manual de estética de Jdanov, por ejemplo, era palabra de Evangelio para todos.

 

Ante tanta fe vacilante e inquietud difusa, había dos caminos para no avanzar por la vía de la crítica radical, para permanecer inmersos en el océano del marxismo-leninismo. Había, por un lado, el camino de la búsqueda de una ideología aún más doméstica que el propio estalinismo pero que se las daba de más sediciosa, a la par que su continuación: el maoísmo. Dicho sea de paso, intentar hacer del famoso Libro rojodel pensamiento de Mao Zedong la Biblia, el Corán y la Torá, el nuevo Manifiesto comunista y las Tablas de la Ley, todo a la vez, constituye una de las operaciones de emasculación del pensamiento más portentosas de la Historia, y sin embargo miles y miles de intelectuales –y no sólo comunistas– se han sometido, jubilosos, a tan bárbara negación de la libertad del espíritu, al placer masoquista del sacrificio en aras de un Libro sagrado. Reconozcamos que una "Revolución cultural" que se resume y se identifica con un único libro, compendio de ilustres sandeces, resulta algo así como curioso... Ni siquiera Las cuestiones del leninismo, de Stalin, otra cumbre del dogmatismo contemporáneo, han producido, creo, tal abismo de aberración religiosa entre los fieles.

 

El otro camino, más sutil y, por ello, más peligroso, ya que el delirio maoísta en torno al libro de las revelaciones, por violento que fuera, no podía ser duradero, era el camino de la aparente heterodoxia, el sistema de la duda positiva, la monda del árbol del saber marxista, para que florezcan nuevos brotes. El panorama en este aspecto es más variopinto. Notemos, de paso, en el caso de Althusser, un intento de añadir ciertos aportes del estructuralismo al marxismo-leninismo, con la desaparición del hombre como sujeto de la filosofía. Otros intentos, con o contra el propio Althusser, subrayan el interés de los escritos del "joven Marx"; los hubo también que, ebrios de audacia, se atrevieron a leer e incluso a comentar autores malditos y condenados (asesinados a veces), tales como Trotski o la oficialmente reconocida como miembro de la familia aunque ampliamente censurada Rosa Luxemburgo. Etcétera. En esta marisma, que aún perdura y hasta prospera, Sartre desempeñó un papel esencial. Cosa perfectamente lógica, ya que Sartre jamás fue miembro del Partido Comunista francés, con lo cual demostró una independencia de espíritu portentosa... Pero, al mismo tiempo y a partir del momento en que hizo de la política (o de lo político) su preocupación fundamental, siempre defendió la marcha ineluctable y justa de la Historia hacia el comunismo, permitiéndose el lujo de criticar algunos aspectos de esa marcha triunfal, no para frenarla, sino, al revés, para impulsarla, y de paso situarse él, su personaje histórico, no allá bajo, en el barro, allá donde hay que ensuciarse las manos, sino en lo alto de un monte Sinaí, dictando las nuevas Tablas de la Ley. Con una permanente y peculiar obsesión, que no ha sido suficientemente señalada, a mi modo de ver, ni por sus pocos críticos ni por sus numerosos admiradores: su obsesión por el terror revolucionario como vía obligatoria hacia la "liberación". Y esta idea reaccionaria recorre toda su obra, desde su dramón Las manos sucias hasta una de sus últimas entrevistas políticas, en febrero de 1973, en el mensualActuel.

 

Es cierto, por otra parte, que la estatua de Sartre, disfrazado de Simón Bolívar, el Libertador, se está resquebrajando y aparecen grietas cada vez más profundas. (...) El problema (...) puede resumirse de manera tan evidente como sencilla: la caída del Muro de Berlín, el derrumbamiento del Imperio totalitario mal llamado "soviético", el simple hecho de que, de pronto, millones y millones de hombres y mujeres se hayan lanzado a la calle gritando: "¡No queremos seguir siendo esclavos!", la rapidez y amplitud con que todo ello ha ocurrido hicieron, finalmente, reflexionar a algunos –no a demasiados–. Pero bueno, la teoría dominante, tanto en Europa Occidental como en América Latina, sin ir más lejos, según la cual el progreso de la Humanidad pasaba obligatoriamente por el marxismo-leninismo y el "marxismo-leninismo" era la URSS y demás países totalitarios, si no se ha venido totalmente abajo, ya no prevalece en los diversos ámbitos intelectuales. Sartre, que formaba parte del paisaje anterior, figura de proa singular de la dominación conformista y dogmática, se ve lógicamente lesionado y maltrecho, debido al hundimiento de los valores y sobre todo de los Estados comunistas. Lo cual enfurece aún a muchos y explica cuán difícil es criticar a Sartre, incluso en nuestros días.

 

(...)

 

Catorce años después de su muerte, Jean-Paul Sartre nunca se ha parecido más a la Josefina de Kafka. Recordad aquella cantante, la más famosa de su época, que en realidad era una ratita, que en realidad no cantaba, sino que emitía extraños sonidos que, en realidad, nadie estaba seguro de haber oído y que, sin embargo, era la cantante más popular y famosa de su época (...).

 

 

Carlos Semprún Maura, Vida y mentira de Jean-Paul Sartre, Madrid, Nossa y Jara Editores, 1996, 378 páginas.

Fuente:

http://libros.libertaddigital.com/raymond-aron-y-el-opio-de-los-intelectuales-1276229810.html

Información:

LIBREPENSAMIENTOS

Raymond Aron y el opio de los intelectuales

Por Fernando R. Genovés

Se cumple este año el centenario del nacimiento del filósofo, sociólogo y politólogo francés Raymond Aron (1905-1983), así como el de Jean-Paul Sartre, quien adoptó en muchos sentidos un camino radicalmente opuesto al de su coetáneo. No podemos desaprovechar, pues, este momento para rendir homenaje al eminente intelectual liberal y de paso cotejar su obra meritoria, y su lección de libertad, con la actitud de aquellos otros pensadores que se embriagaron de ideología totalitaria y fueron adictos al opio de los intelectuales por antonomasia: la vanidad.

Tenemos aquí un típico caso de vidas inicialmente paralelas que, en un momento dado y por profundas causas, se separan, ofreciendo dos modelos enfrentados de cómo entender la práctica del saber y el compromiso político en suelo europeo, francés para más señas.

 

Se forman en la célebre Escuela Normal Superior de París durante los años 20, completan su instrucción en la Alemania de los 30 y en sus respectivos campos de estudio alcanzan altas cotas de maestría. Pero se distancian y atacan, reencontrándose muchos años después, fugazmente, para salir en la foto. Recordamos la imagen en la que un joven André Glucksmann los reúne en el Palacio del Elíseo el 26 de junio de 1979, como parte de una delegación de intelectuales franceses que demanda al presidente de la República el apoyo del Gobierno a los boat people, los vietnamitas que huían a la desesperada del comunismo tras la salida estadounidense de la zona de conflicto.

 

Los dos personajes tienen la misma venerable edad. Aron, con traje y corbata, sonríe y exhibe un buen estado físico. Sartre, sostenido por Glucksmann, viste de modo informal, polo y cazadora, y pone cara de circunstancias. Mientras el primero está en su sitio, cumpliendo la misión que ha desarrollado toda su vida: la defensa de la libertad y la denuncia del cualquier género de totalitarismo, el segundo, balanceándose entre Flaubert y los maoístas, entre la cogitación sobre el ser, la libertad y la existencia y la nada del engagement y el marxismo revolucionario, se encuentra ido, fuera de lugar. Le quedan pocos meses de vida. Acaso cumplió allí un postrero y protocolario acto de contrición, siempre de cara a la galería. Demasiado tarde.

 

Aron, en cambio, asiste al acto en un gesto de confirmación, de ratificación de su fe en la lucha por la justicia y la sociedad libre y contra la tiranía. Discretamente, pero permanentemente. Lo vemos aún en la foto que inmortalizó la secuencia: Sartre va delante y centra la mayoría de las miradas; Aron marcha detrás, seguro de sí mismo y digno, sin protagonismos, empujones ni codazos.

 

Aron y Sartre: dos personajes célebres y celebrados. Sin embargo, ¡qué ejemplos más desparejos! Existencias dilatadas y florecientes, pero de ninguna manera dos experiencias equiparables por sus efectos y corolarios; en modo alguno dos vidas ejemplares, al menos en el mismo sentido y valor. En realidad, uno y otro ofrecen las dos caras del sabio y del intelectual, modelos distintos, y aun antagónicos, de concebir la relación entre la búsqueda del conocimiento y la vocación política.

 

Digámoslo así: Sartre, sin entender cabalmente la política, se mete en política, vocifera y desbarra. Le importa más que nada estar y sentirse arropado por el grupo y la secta devota, adora sentirse reverenciado por la multitud y por un ejército de admiradores incondicionales. ¡Quién lo iba a decir del pope del existencialismo, quien abominaba de toda guía y señal de referencia, quien afirmaba que el hombre se hallaba completamente solo en su existencia!

 

Aron, en cambio, compromete toda su energía intelectual, que es mucha, en estudiar y comprender la naturaleza y la relevancia de lo político, pero también su repercusión, y entra en materia política concibiendo una obra fecunda: El hombre contra los tiranos (1944), Democracia y totalitarismo(1965), De una Sagrada familia a la otra. Ensayos sobre los marxismos imaginarios (1969), Estudios políticos (1972), Introducción a la filosofía política. Democracia y evolución (1997); analizando la significación de la paz y la guerra: Pensar la guerra: Clausewitz (1976), Las guerras en cadena (1951), Paz y guerra entre las naciones (1962); y reflexionando, como asunto recurrente, sobre el papel de las élites intelectuales en el destino de las sociedades libres: La Révolution introuvable. Réflexions sur la révolution de mai (1968) y, especialmente, El opio de los intelectuales (1955).

 

Fiel discípulo de Max Weber, Aron comprende que el científico y el hombre de acción, así como la ética de los principios y la ética de la responsabilidad, no componen parejas reñidas, sino que tienden a encontrarse en el horizonte de la experiencia. Muestra ésta que la libertad y la democracia se hallan constantemente amenazadas por fuerzas que buscan destruirlas. En su conocida introducción a los no menos memorables ensayos de Weber La ciencia como vocación y La política como vocación, escribe el pensador francés de origen judío lo siguiente: "La reciprocidad entre conocimiento y acción es inmanente a la existencia misma del hombre histórico, y no ya del historiador. Max Weber prohibía que el profesor, dentro de la Universidad, tomase parte en las querellas del foro, pero no podía dejar de considerar a la acción, al menos a la acción mediante la pluma o la palabra, como meta última de su trabajo".

 

El escenario que conforman los centros de enseñanza, los medios de comunicación y, en general, los espacios de cultura y de formación de opinión constituye, en efecto, un lugar muy sensible y vulnerable en el que fijar posiciones y ganar la hegemonía. Algunos no se resisten al asalto. Ocurre así que la propaganda totalitaria y liberticida lo ha tomado como objetivo privilegiado de dominación y expansión. Allí se decide en gran medida el destino del pensamiento libre, y su supervivencia. Y allí hay que resistir.

 

Pues bien, Aron, lejos de la labor proselitista practicada por otros, fue un resistente y un superviviente, un hombre de acción, un luchador por la libertad que tuvo que sobrellevar, casi siempre desde la soledad intelectual y personal, la querella contra la secta todopoderosa de los "filotiránicos" (Mark Lilla) y los agentes del totalitarismo. Aron sabía, con todo, que en las democracias, por su carácter de sociedades abiertas y regímenes de opinión pública, el impacto avasallador del antiliberalismo dogmático resulta demoledor y muy difícil de contrarrestar desde el mondo rigor del pensamiento y la honradez intelectual.

 

Y es que, en efecto, el gran mal que afecta a los hombres de ciencia metidos en política, el opio de los intelectuales, tal y como explicó Max Weber, es la vanidad. Los espacios académicos y científicos, afirma el sociólogo alemán, cultivan esa especie de enfermedad profesional, que, aunque antipática y penosa para quien directamente la sufre, resulta "relativamente inocua". Sin embargo, cuando sale de estos templos e invade la arena política "la necesidad de aparecer siempre que sea en primer plano" suscita los dos grandes vicios de los políticos y sus parodistas: la ausencia de finalidades objetivas y la falta de responsabilidad.

 

La deriva y la pomposa irresponsabilidad descritas por Weber, y que tanto desazonaron a Aron, constituyen hoy en España un problema fenomenal. El opio de los intelectuales en nuestro país conduce a muchos profesores y hombres de ciencia a presidir altos comisionados, a integrarse en "comités de expertos y sabios", consejos de investigaciones diversas y de Estado, y a lisonjear a los poderosos justificando lo injustificable de palabra y por escrito, colaborando en sus medios y compartiendo sus fines, ardiendo en deseos de hacerse oír y poder así influir; o sea, participar del poder, pues no de otra manera entienden la "democracia participativa". Sus nombres están en la mente y en boca de todos, y ellos encantados. Leen mucho, enseñan en las universidades, predican en los media, pero, en su inanidad, nada aprenden.

 

Por ejemplo, la traducción de la versión española de los textos de Weber, con introducción de Raymond Aron, citados aquí, la firma nada menos que Francisco Rubio Llorente, catedrático emérito de Derecho Constitucional de la Universidad Complutense de Madrid y actual presidente del Consejo de Estado, empeñado, en su vanidad, en desvertebrarlo.

Amigo - Sócrates

miércoles, 13 de mayo de 2009

Frase del día
El amigo ha de ser como el dinero, que antes de necesitarlo, se sabe el valor que tiene.
Sócrates
enviar frase a un amig@	Amistad
Servicio cortesía de Proverbia.net

Hombre - Cervantes

Me moriré de viejo y no acabaré de comprender al animal bípedo que llaman hombre, cada individuo es una variedad de su especie.

Miguel de Cervantes Saavedra