 | Escribe Dostoievski en Los hermanos Karamazov: "un hombre culto, un europeo de nuestros días, ¿puede creer, realmente creer, en la divinidad del hijo de Dios, Jesucristo?". Esta es la gran cuestión que el pensamiento moderno ha planteado al cristianismo, tras un largo periodo en el que éste había alimentado y guiado a la cultura occidental. |
Notemos que es una pregunta que se dirige a la raíz misma de la fe, y no a la capacidad cultural del relato cristiano, suficientemente probada a lo largo de los siglos. Esta es la gran cuestión a la que viene respondiendo el magisterio de Benedicto XVI con sus lecciones de Ratisbona, La Sapienza y Los Bernardinos.
La cuestión parece atormentar al filósofo Fernando Savater, aunque presuma de haberla zanjado por las bravas. En la introducción de su libro La vida eterna, Savater mostraba ya una absoluta perplejidad ante el hecho de que a comienzos del siglo XXI todavía quede un número no despreciable de personas cultas que se manifiestan creyentes, y la pasada semana volvía a la carga en el diario El País con un artículo titulado Las trampas de la fe. La prosa faltona y arrogante a la que Savater nos tiene acostumbrados demuestra que no busca el diálogo sino la agresión, por ejemplo cuando concluye con el patético aserto de que los monoteísmos son la base del pensamiento totalitario. Es la afirmación de un prejuicio, pero difícilmente la conclusión de un filósofo o de un historiador. El artículo de Savater traspira desprecio hacia lo religioso, y en particular hacia lo cristiano. Pero el hecho de que a lo largo de su trayectoria ponga tanta carne en el asador, demuestra que éste no es para él un asunto menor.
No es que el discurso de Savater tenga mucha enjundia, pero si tenemos la paciencia de desnudarlo de los desprecios y arrogancias en que viene envuelto, encontramos de nuevo formulada la gran cuestión de Dostoievski. Según nuestro polemista ibérico "las leyendas y mitos religiosos nos ayudan a buscar un significado simbólico al mundo y la vida, mientras que la ciencia nos aclara su funcionamiento natural". Por un lado estaría la ciencia, la única que nos permite alcanzar un verdadero conocimiento de la realidad, y por otro los mitos religiosos que expresan la voluntad de creer, la posición subjetiva de cada uno que fija los valores según los cuáles decide regirse en la vida. Savater contempla con conmiseración esta segunda esfera, y en más de una ocasión ha reconocido incluso el valor terapéutico de esas creencias, por ejemplo frente a la angustia y el dolor. Pero lo que le irrita profundamente es que esos "mitos religiosos" tengan pretensión de verdad. Y el choque es inevitable porque el cristianismo ha entrado en el mundo con esa pretensión, y fue precisamente ella la que permitió su temprana amistad con la filosofía griega. La pregunta es una vez más: en el mundo de los nanorobots, de los viajes intergalácticos, de la manipulación genética y de las redes sociales, ¿tiene alguna oportunidad esa pretensión?
Joseph Ratzinger ofrece una respuesta en su libro Fe, verdad y tolerancia: "¿Por qué la fe sigue teniendo hoy día una oportunidad? Yo diría que porque la fe corresponde a la esencia del hombre... en el hombre vive inextinguiblemente el anhelo de lo infinito. Ninguna de las respuestas que han intentado darse resulta suficiente. Tan sólo el Dios que se hizo –él mismo– finito, a fin de romper nuestra finitud y conducirnos a la amplitud de su propia infinitud, responde a la pregunta de nuestro ser. Por eso también hoy día la fe volverá a encontrar al hombre". Y es que la escisión brutal que Savater establece entre las esferas del conocer y el creer (como hicieron los racionalistas del XIX) es a fin de cuentas profundamente irracional. La razón humana no puede contentarse con conocer los mecanismos de la naturaleza sino que exige conocer el significado de toda la realidad: de la vida y de la muerte, del amor y del dolor, de la amistad y de la política.
No se trata, como denuncia Savater, de que ciertos clérigos se empeñen en corregir los datos científicos con dogmas y tradiciones piadosas. Esa sería una intrusión contraria a la naturaleza de la fe, respecto de la cual la Iglesia católica ha clarificado y sanado contundentemente posibles patologías. De lo que se trata es de que la ciencia es incapaz de responder a la amplitud de la exigencia de la razón, y que ésta requiere y dispone de otros métodos de conocimiento distintos del método científico. La imposición de esa tremenda limitación de la razón ha llevado al mundo occidental a su crisis más profunda, pero sobre todo, ha dejado a las personas concretas a los pies de los caballos. Porque si es imposible conocer el significado y el valor de cada aspecto de nuestra vida, entonces sólo queda espacio para que cada cual defina por su cuenta ese valor (ahí está la exaltación salvaje de los deseos subjetivos, privada de todo anclaje en la realidad) o para que se precipite en la nada. Y frente a eso, una fe religiosa que no sea conocimiento real sino mero sentimiento, norma o representación simbólica, es incapaz de ofrecer respuestas.
El recorrido de la razón conduce al hombre hasta el umbral del misterio. Para negarlo, Savater tendría que tildar de irracionales a Homero, Dante, Goethe, Einstein o Sábato, por citar sólo un escueto ramillete. Como dijo Benedicto XVI a los intelectuales franceses, "lo más profundo del pensamiento y del sentimiento humano sabe en cierto modo que Él tiene que existir, que en el origen de todas las cosas debe estar no la irracionalidad, sino la Razón creativa, no el ciego destino, sino la libertad". Pero a partir de ahí es precisa la iniciativa del propio Dios, lo que en términos clásicos llamamos revelación, porque "si Él no se revela, nosotros no llegamos hasta Él". Así entró el cristianismo en la historia, y desde entonces, como diría Kierkegaard, todos se ven forzados a tomar postura frente a él.
Jesús de Nazaret, aquel joven rabbí nacido de la tribu de David, se presentó como el Verbo hecho carne, el único capaz de desvelar el rostro de Dios y de responder a los deseos del corazón humano. Como dijo el Papa, "la novedad del anuncio cristiano no consiste en un pensamiento sino en un hecho: Él se ha mostrado. Pero esto no es un hecho ciego... sino que es Logos (presencia de la Razón eterna en nuestra carne)". Es decir, este hecho que es el corazón del anuncio cristiano, es razonable. Los apóstoles, como ahora los cristianos del siglo XXI, tuvieron que decidir si le daban crédito, si sus obras y palabras correspondían a la exigencia total de su razón. Por eso Pedro, después de conocer a Jesús, pudo decir razonablemente: "Señor ¿a dónde iremos?, sólo Tú tienes palabras de vida eterna". Desde entonces, para Pedro la fe significó tener una mirada más amplia y profunda sobre toda la realidad, conocer su raíz última. Dos mil años después el anuncio cristiano no hace trampas: se presenta como respuesta a la sed de nuestros contemporáneos, a su exigencia de justicia, belleza y verdad. Es cierto, como añadió el Papa en Los Bernardinos, que hace falta contar siempre con humildad de la razón para poder acoger ese Hecho, pero la razón sería infiel a sí misma si como tanto racionalismo tramposo, descartase a priori esta posibilidad.
 | La globalización financiera ha dado origen a numerosas llamadas a la regulación de algunas áreas como la banca, los hedge funds, la innovación financiera o los salarios de los directivos. Puede que sean necesarias ciertas reformas, pero el cambio más fundamental debe tener lugar en el cerebro humano. |
Es precisamente en estos momentos en que las reformas institucionales parecen más urgentes cuando hay que ser más prudentes. Las grandes crisis como la actual tienen unas raíces profundas que no son ni visibles ni obvias. Fijarse en lo superficial no es sólo inútil, sino que haciéndolo se corre el riesgo de enmascarar las verdaderas causas que así podrán seguir propagando sus semillas de destrucción.
El auténtico problema es de moralidad, si bien esto no se dice demasiado.Un exceso de habladuría sobre valores y principios enseguida se convierte en retórica vacía a menos que alcance los corazones de las personas. Así pues, la auténtica cuestión es comprender qué constituye nuestro auténtico bien. No podemos dejar de buscar la felicidad, pero sí podemos –y normalmente lo hacemos– en qué se plasma y cómo conseguirla.
Esta es la idea fundamental de la teoría clásica de la virtud: la virtud es la base necesaria de los logros humanos como un ser racional, de modo que en el núcleo de todos y cada uno de nuestros actos inmorales es el error intelectual. Para dejarlo claro, esos errores normalmente son la consecuencia de una afección irracional a los productos materiales, a los que se les equipara como el bien en sí mismos.
La mentalidad reformista concentra sus energías en las instituciones: leyes, regulaciones, políticas y organizaciones sociales. Desde luego, las instituciones son importantes, pero incidir demasiado en ellas es otro error y además peligroso. Se basa en una premisa falsa y oculta: que la persona es un ser humano moralmente estático. La naturaleza humana es la que es –quizá no totalmente corrupta, pero sí avariciosa y egoísta– y la única solución a las enfermedades sociales es alterar el contexto institucional.
La mentalidad reformista se olvida de asuntos más esenciales y al hacerlo distorsiona el contenido de la necesaria reforma. Si se encuentra con algunos estafadores, el reformista tiende a asumir que todos los hombres son estafadores –o al menos que las leyes deberían tratarlos como si lo fueran–, de modo que lo que puede comenzar como una valoración parcial y sectaria puede terminar convirtiéndose en una profecía autocumplida: la gente honrada puede reaccionar a las políticas injustas oponiéndose al espíritu de la ley o incluso a su letra.
Las instituciones son algo secundario, la moral personal es lo principal. Pero esta última es algo más que una recopilación abstracta de valores y principios. Éstos también se subordinan a la cuestión real: ¿Quién soy? ¿Cuál es el propósito de mi existencia? ¿Quién me creó y para qué? Aunque no pensemos a menudo sobre estas cuestiones, las ponemos de manifiesto en todas nuestras elecciones.
Como decía, las instituciones importan, pero de un modo que difiere de la visión reformista. De acuerdo con Santo Tomás de Aquino, las leyes humanas tienen dos funciones básicas: coordinar y educar. Y no la de coordinar la maximización del PIB ni educar en marketing y finanzas. Las leyes –todas las leyes– deberían colocarse al servicio del auténtico bien, ayudándonos a saber, amar y servir al Señor y a amar al prójimo como a nosotros mismos.
Esto equivale a educar en la virtud. Las normas penales, por ejemplo, tienen el cometido de incentivar el buen comportamiento. No pretenden únicamente reparar los daños pasados, sino también impulsar los buenos hábitos en la convivencia social.
Sin embargo, el Estado no es la institución más importante a la hora de educar en la virtud. Esta tarea compete a las familias, las iglesias y otras asociaciones privadas. Más importante que el estatus de los hedge funds es el papel de la familia en sociedad y en la educación de los hijos.
Definir el curso de acción adecuado siempre es un asunto delicado que requiere de un juicio prudencial. No es aconsejable prohibir todo el vicio, no sea que el vicio se incremente y derrote a las autoridades. Se han cometido grandes injusticias porque la gente buena ha sido demasiado cobarde como para enfrentarse a las turbas violentas.
Cuando se pone la maquinaria de todos los poderes del Estado al servicio de los intereses particulares de unos pocos –en este caso discográficas y similares– no resulta extraño que parte de la ciudadanía se rebele.
Una de las grandes sorpresas de las pasadas elecciones a nivel de los Veintisiete ha sido el desembarco del Partido Pirata sueco en el Parlamento Europeo. La llegada de este joven partido en aguas de Estrasburgo y Bruselas, siempre turbulentas para quienes quieren navegar libremente por internet, es un buen toque de atención a unos políticos que en demasiadas ocasiones viven de espaldas a la realidad y los intereses de los ciudadanos. Una situación que resulta especialmente evidente en toda la estructura de la Unión Europea.
Tiene en común con otras fuerzas minoritarias, o incluso con un jefe de Estado como el presidente checo, Václav Klaus, una profunda desconfianza hacia el poco democrático funcionamiento de la UE. Pero algo les distingue del resto. Los dos puntos fundamentales de su programa son un cambio radical en el modelo actual de propiedad intelectual y una firme denuncia de los atentados que cada día cometen los gobiernos y parlamentos contra la intimidad y la libertad de los internautas. Y gracias a estos tres ejes se han convertido en el tercer partido por número de afiliados en Suecia, 43.250 miembros sobre una población total de unos 9,2 millones de personas, y en la quinta fuerza con mayor apoyo del país: se lo ha dado un 7,1% de los electores (en España, la tercera lista más votada ha sido la concentración de nacionalistas 'Coalición por Europa', con un 5,1% de los votos).
El ex diputado sueco de origen chileno Mauricio Rojas explicaba hace unas semanas a los sorprendidos asistentes al Seminario Lucas Beltrán, dirigido por Pedro Schwartz, que en el país escandinavo no existe la figura del funcionario tan común en lugares como España y que, además, sus habitantes son herederos de una larga tradición de campesinos libres. Estas dos características suecas chocan, sin duda alguna, con una estructura profundamente burocratizada como la de la UE y con la creciente normativa europea de control de internet. Si bien esto puede haber influido en el buen resultado del Partido Pirata, hay una razón más fuerte que lo explica.
La normativa española sobre propiedad intelectual, imposición por ley del canon digital incluida, resulta indignante. Lo mismo ocurre con algunas actuaciones de ciertos jueces referidas a esta materia, en concreto a las páginas con enlaces a redes P2P. Sin embargo, todo ello resulta una broma si se lo compara con Suecia. La ley impone multas draconianas por el intercambio de archivos, hasta el punto de que alguien puede ser condenado a pagar la friolera de 2.124 euros por descargarse cuatro canciones (531 euros por tema). Y en cuanto a los tribunales, todavía peor. El hecho de que el juez que condenara a los responsables de The Pirate Bay sea miembro de entidades de gestión de derechos de autor indignó a muchos suecos. Una indignación que creció al saberse que la primera magistrada a la que se le encargó la repetición del proceso pertenece a las mismas organizaciones.
Este último escándalo judicial ha dado un fuerte impulso durante los últimos meses al Partido Pirata. Cuando se pone la maquinaria de todos los poderes del Estado al servicio de los intereses particulares de unos pocos –en este caso discográficas y similares– no resulta extraño que parte de la ciudadanía se rebele. Esperemos que el desembarco pirata en Estrasburgo sirva para que los políticos de toda Europa reflexionen y pongan fin a las demenciales legislaciones sobre propiedad intelectual.Antonio José Chinchetru es autor de Sobre la Red 2.0.
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