sábado, 20 de junio de 2009

ODIN, RÓMULO, INDRA Y LAS TRIADAS INDOEUROPEAS

Fuente:

http://www.angelfire.com/zine/BLH/11odin.html

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ODIN, RÓMULO, INDRA Y LAS TRIADAS INDOEUROPEAS

Georges Laffly *

El siglo que dejamos conoció a grandes descubridores de enigmas. Agatha Christie para los crímenes, Freud para secretos más íntimos. A esos espíritus romanescos (*), debemos sin embargo preferir a Georges Dumézil, que trabajaba sobre un terreno más sólido, no elaboraba falsas claves, pese a lo dicho por ciertos envidiosos, y mostraba una sutileza superior. A sus trabajos concernientes a la estructura social de los pueblos indoeuropeos no le faltaron contradictores violentos. En respuesta, afinaba sus pruebas. De ahí, tantos de sus libros reconsiderados hasta el fin de sus días. Tratábase de mostrar el juego de las tres funciones: Soberanía mágica y jurídica, función guerrera, y, en fin todo lo que dice relación con la producción y la fecundidad. Esta ideología se reencuentra desde Islandia hasta la India, pasando por Roma y Persia. No encontrándose ni en China ni donde los Árabes.

Mitos y Dioses de la Escandinavia antigua es una recopilación de diecinueve estudios recogidos por F. X. Dillmann, gran conocedor del dominio nórdico. Le debemos entre otras, una traducción del Edda (Gallimard, 1991). Algunos de sus ensayos han sido retomados en otros volúmenes, Tarpeia o Del mito a la novela, pero retocados.

Tarpeia es esa joven Vestal que, en la primera guerra de Roma, es corrompida por el oro de los Sabinos. Les entrega el Capitolio. Rómulo desciende del Palatino con sus guerreros, pero es rechazado. Los Romanos huyen. Su rey invoca a Júpiter, y el combate cambia de alma, como decía Víctor Hugo. Los Romanos son vencedores. Esto puede resumirse así: el oro (la tercera función) es vencido por la magia del soberano (la primera función). Y los guerreros de Roma se alían a los ricos Sabinos. A este episodio legendario responde un mito nórdico. En Escandinavia, en la primera de las guerras, que opuso los Ases (Dioses de primera y segunda función) a los Vanes (Dioses de la producción y de la riqueza), vemos la bruja Gullveig (su nombre significa: ebriedad por el oro) capturada y vencida por las lanzas de Odín y de los suyos. Victoria del mago y del guerrero, como en Roma. Pero la fortuna es cambiante: un día el castillo de los Ases es tomado por los Vanes. Luego Odín decide de la victoria de su campo tirando su lanza en el ejército adverso, y la potencia mágica gana otra vez. Para terminar, la paz viene con la alianza de todos los Dioses, Ases y Vanes.

El Mahabharata conoce un episodio análogo. Los gemelos Nasatya, "médicos de lso Dioses" (pertenecen pues a la tercera función), tratan de corromper la esposa del viejo asceta Cyavana: la rejuvenecen (la corrupción fracasa). Para agradecérselos, el asceta les ofrece el soma al cual tienen derecho. El Dios guerrero Indra blande el rayo para impedir semejante usurpación, pero, finalmente, hacen las paces, y los gemelos son admitidos al rango de Dioses. Misma conclusión, entonces, que en Escandinavia, y en Roma.

Otro estudio, el ahogado y el ahorcado. Dumézil cita dos sagas, un relato legendario donde la muerte por ahogamiento es seguida en un prójimo, por la muerte por ahorcamiento o ascenso hacia los Dioses. Los muertos ahogados están todos ligados con la tercera función; los ahorcados con la primera. El rey Hundigus, por ejemplo, que cae en un tonel de cerveza, es descendiente del Dios Vane Freyr, mientras que su amigo Hadingus que se cuelga aprendiendo la triste noticia es un protegido de Odín. No olvidarse que ese Dios pasa por haberse colgado a sí mismo a una lanza durante nueve días - y es a ese suplicio que debemos las runas. Dumézil nota que los muertos de la primera función son incinerados, y vivirán en un mundo supraterrestre (el Valhalla); los de la tercera función son inhumados, retornan a la Tierra que enriquecen. No falta el paralelo con la latinidad. Rómulo es divinidazo a su muerte -deviene Quirino - y conoce una apoteosis. El gemelo sacrílego, Remo, queda en el silo que quiso traspasar, y que marcaba los deslindes de la ciudad, como se sabe. Misma simetría con Castor y Pollux cuya madre común es Leda. El primero, hijo mortal de Tindaro, el otro, hijo de Zeus, solo acogido en el Olimpo.

Los Hindúes conocen los gemelos Ashvin, quienes, en una de sus aventuras, devienen el uno, palafrenero, y el otro, bollero. Ocuparse de los caballos se acerca a los guerreros. Es el caso de Nakula, mientras que su hermano Sahadeva se aparenta a los brahamanes (la leche juega un rol en el culto), es reputado piadoso y sabio. Se le dice hijo del Cielo; no se lo dice de su hermano.

Otro ensayo notable está consagrado a Heimdall, dios primordial, pero no supremo. Creó la raza humana en sus diferentes roles: un esclavo, un cultivador, Karl, un guerrero, Jarl. De Jarl nacerá un rey, que, solo dispone de la potencia mágica. Es la diferencia de los Escandinavos y de los Germanos, que no tienen casta de sacerdotes, de brahmanes o druidas. La primera función es ejercida por el rey solo. Esta diferencia con los otros pueblos indoeuropeos muestra bien que la estructura de las tres funciones no está calcada con la realidad, sino que constituye un esquema que ha evolucionado según los lugares y el tiempo, como lo muestra también el hecho de que lo que se traduce como historia en Roma permanece mito en otro lado. Nótese también que el rol de la magia en los Escandinavos revela la influencia del chamanismo siberiano o finés (cf. El Kalevala).

Citaré todavía un ensayo, el que trata de Vidar, el Dios silencioso. Aparece poco, pero su rol será capital en el fin de los tiempos, cuando ocurrirá el Crepúsculo de los Dioses (Ragnarök). Entonces Loki y sus criaturas, el lobo Fenrir, la serpiente de Midgard y Hell, se abalanzarán contra los Dioses y aparecerán como los vencedores. Al final, el lobo Fenrir deberá abrir su hocico gigantesco, su mandíbula superior alcanzando el cielo. Está a punto de engullir al mundo, cuando surge Vidar. Un pie sobre la mandíbula inferior del lobo, su brazo tendido hacia la superior, destruirá ese hocico monstruoso. Gracias a él, un nuevo mundo vivirá. Su Dios supremo será un hijo de Odín, Blader, el ser más bello y más sabio, del cual nuestro tiempo se privó por la perfidia de Loki. Entonces, gracias a Balder, la justicia reinará sobre la Tierra.

Existe una analogía entre Vidar y Vishnú. El día en que, según los Hindúes, Bali logró conquistar al Mundo y a expulsar a Indra, Vishnú se presentó bajo la forma de un enano, y le pidió al venecdor adquirir el espacio que podría cubrir en tres pasos. Bali aceptó. Pero Vishnú en esos tres pasos recorrió la Tierra, al aire superior y el Cielo, y así, Indra recobró su posesión del Mundo. Gracias a Vishnú, a Vidar, no estamos abandonados a los monstruos o a la Nada. No hay entonces ninguna desesperación en ese Crepúsculo de los Dioses que imaginaban los nórdicos. Pues, significa por el contrario la espera de un mundo mejor. Solo se trata de un mal momento que es preciso sobrellevar antes de ese Edén futuro.

No damos aquí sino una idea bien incompleta de la riqueza de esa obra y del pensamiento de G. Dumézil. Esos análisis pueden parecer a primera vista un juego de ecuaciones donde se agregan a las desconocidas identificables algunos parámetros que varían de un mito a otro, pero no modifican lo esencial. En el hecho, nos encontramos aquí con una investigación donde el espíritu de fineza alterna con el de geometría. El saber inmenso de Georges Dumézil, su ingeniosidad de espíritu, su genio, para mejor decir, han roturado un terreno hasta ahora desconocido. Su obra ha ampliado nuestro sentido histórico, iluminando los lejanos orígenes de nuestra civilización. Gracias a ella, henos aquí emparentados con pueblos y poemas que, antes, parecían no tener nada que decirnos; y vemos con un nuevo ojo Roma y la Grecia que creíamos conocer. Resultado considerable que aun medimos mal.

*: Una traducción más adecuada sería "novelescos". (BLH)

*: Agradecemos a Christian Talarico la traducción de este texto y el permiso para ser incluido en el presente número de BLH. Ese texto figuró inicialmente en "La brújula del espíritu pagano", revista mimeografiada, año 2003.

©Georges Laffly

© Christian Talarico, por la traducción.

URL de esta página: http://www.angelfire.com/zine/BLH/11odin.html

Otros textos sobre Dumézil en BAJO LOS HIELOS:

*Reseña a EL DESTINO DEL GUERRERO de GEORGES DUMÉZIL (Sergio Fritz Roa)

* Bibliografía de DUMÉZIL (Timaukel)

VUELVE AL INDICE DEL N° 11

Webs de Referencia (55) :: Los Dioses de Arrakis

Una web muy interesante repleta de información sobre dioses de diversas épocas y lugares del mundo. Hecha por un club de astronomía y lo Oculto.

Enlace:

http://www.arrakis.es/~7soles/elia4/arrakis.htm

Los Dioses Vikingos 2

Fuente:

http://www.arrakis.es/~7soles/elia4/viking2.htm

Información:

Los Dioses Vikingos



Las Diosas



Frig-. La principal de todas las diosas vikingas es Frig ( en anglosajón ),
o Frigg ( en antiguo nórdico ).
Su nombre significa * la bien amada *,
o * la esposa* ; y es la consorte de Odín.

Diosa que conoce los destinos y dirige la confección de un enorme tapiz, con la ayuda de las Nornas, donde todo lo tejido se hace realidad y en el que los hilos son las vidas de los seres. Motivo por el que se la conoce como protectora contra las desgracias futuras.

Frig, además, como esposa de Odín es la Reina de Asgard y madre de los dioses. Protectora del Fuego Sagrado, conocedora y guardiana de los ritos mágicos, los cuales debían ser presididos por ella como Suprema Sacerdotisa.
Algunas veces se la ha confundido con Freyja, la diosa del amor, y en consecuencia identificado con Venus. Pero son distintas; Freyja es de la familia de los Vanes y hermana de Frey. Aunque a las dos Diosas se las relaciona con la fertilidad; Frig tiene connotaciones espirituales y Freya más relacionadas con la tierra.

Freyja-. También llamada Freya, es la Diosa de la naturaleza y el amor, a pesar de ser algo guerrera - al igual que Isthar en Babilonia -, ya que se repartía los héroes caídos en combate con el mismo Odín, que la había nombrado primera entre las valkirias y por lo tanto su capitán.

Pero en épocas de paz, escasas para los antiguos vikingos, el paso de Freya por los cielos, sobre su carro tirado por gatos blancos, deja una estela de amor puro, que da claridad y sinceridad a los sentimientos.

*La Joya Brisinga*, es como se suele llamar a un mágico collar que la Diosa lleva siempre adornando su cuello y que tiene el don de hacer desaparecer los sentimientos dolorosos.
Este collar se rompió una vez, según la leyenda por la ira de la Diosa al conocer la noticia acerca de un gigante que había robado el martillo de Thor, y que pedía su mano a cambio de la devolución de la preciada arma del Dios del Trueno.
La ira de Freya hizo estremecer los cimientos de Asgard; y es que el matrimonio no es muy estimado por la diosa del amor de los pueblos vikingos.


Sif-. La Diosa Sif es la fiel esposa de Thor, al que siempre acompaña en sus grandes empresas.
Ella es la Riqueza; el oro de la tierra y todo lo valioso que en ella se puede encontrar, además de los dorados trigales y su conversión en bienes; por lo que también es diosa de la economía y de los negocios.
Su preciado don es ver allí donde existe la riqueza que pueda embellecer al mundo en todos los aspectos; no sólo los materiales.

Idun-. La Diosa Idun es la guardiana de las manzanas de la inmortalidad, alimento de los Dioses. Existe alguna leyenda acerca de la sustracción de éstas por los gigantes y las aventuras y luchas emprendidas para recuperarlas.

La Noche-. Esposa de Oscuro, Odín y Alba y madre de Espacio, Tierra y Día.
La Noche cuyo nombre secreto es Seu, es la Diosa Suprema de la energía en todas sus formas, tanto conocidas como desconocidas y futuras.


Dioses Menores


En las leyendas vikingas aparecen muchos dioses menores, de los cuales los más importantes son:

Hoenir, compañero de Odín en sus viajes por el mundo.
Fue él quién dotó de alma a la primera pareja de mortales.
Se decía de él que era muy fuerte e intrépido pero algo limitado en inteligencia, cosa que explica la escasez de ésta en los mortales.

El dios Bragi está encargado de la poesía y su historia es interesante porque este don le pertenecía a Odín en Escandinavia, hasta el siglo IX, en el que vivió un escaldo tan célebre, Bragi Broddason, que tras su muerte se le deificó convirtiéndose con ello en maestro de todos los poetas.

Bragi se convirtió de este modo en el Escaldo particular de Odín y esposo de Idun, diosa de la eterna juventud.

Bragi en el Valhalla asume las funciones de Ganímedes en el Olimpo Griego y se encarga de ofrecer a los visitantes la copa de bienvenida y acogerles con palabras corteses.
En los banquetes es el que entretiene recitando bellas poesías, pero de la bebida aquí se ocupan las valkirias.


El dios Vidar es hijo de Odín y se le suele llamar El As Silencioso, pues no solía despegar la boca en las asambleas de los Dioses.
No obstante, a pesar de su aparente candidez y modestia, es capaz de llevar a cabo empresas con las que otros dioses no se atreverían. En la guerra entre Dioses y Gigantes ( Trolls ) se dice que sobrepasó en valor a Odín y en la gran lucha ( Ragnarok ) es el que acaba con Fenrir.


Vali es otro de los descendientes de Odín, y de él lo que se conoce es su esfuerzo por conseguir vengar la extraña muerte de Balder.

Y acabo ya este pequeño repaso, con un dios llamado Ull que fue adorado en Escandinavia, y cuando su leyenda estaba casi olvidada los escaldos se encargaron de reavivarla en sus canciones.
Su nombre, Ull, significa " El Magnífico ", y es el dios cazador de las llanuras heladas; que recorría, al igual que Skadi, con la ayuda de unos zapatos especiales llamados ahora skies.
En Suecia sobre todo fue muy conocido, pero relacionado más con artes mágicas y encantamientos que con su otra faceta.


Espíritus, Elfos y Gigantes.



Las creencias vikingas muestran una tierra poblaba de seres de naturaleza sobrehumana, tales como los espíritus, los demonios, los elfos y los gigantes. Temían y reverenciaban a las almas de los difuntos como dotadas para ejercer influencia benéfica; o bien, de hacer pagar a los vivos los bienes o males que de ellos hubieran recibido.

Existe una leyenda curiosa protagonizada por una torre ubicada en una isla del Rin, y a la que se le da el nombre de " Torre de los Ratones ", porque se cuenta que Hatto, un obispo perverso, se refugió en ella huyendo de las almas de los que había hecho quemar, pensando que así se salvaría; pero sus víctimas, transformadas en ratones, cruzaron a nado el río y lo devoraron.
En otras zonas vikingas, la tradición es distinta y se cree que las almas de los muertos se agrupan lejos de los lugares habitados. Las nubes tempestuosas estaban formadas por ellas, y seguían al Espíritu Wode ( con el tiempo el dios Wotan ), sobre caballos aéreos, en su caza salvaje. En Escandinavia, la morada de los guerreros muertos era la Valhalla y los palacios de los Dioses, que llegaban a ellas transportados por las Valkirias, mientras que los seres no heróicos tenían como destino el conocido Hel, o Reino de Hella, del que heredó nombre el infierno, " Hell ", en Inglés. En otros pueblos vikingos las almas iban a morar después de la vida a un lugar terrestre, como es el caso de la Gran Isla, Gran Bretaña, Hacia donde se cuenta que se dirigían las almas de los muertos. El historiador Procopio cuenta que en la costa fronteriza con esta isla ( Bretaña o Normandía ) había aldeas cuyos habitantes, aunque sometidos a la autoridad de los francos, no pagaban tributos a causa de estar obligados a transportar al otro lado las almas de los muertos. Hacia medianoche, golpes misteriosos dados en las puertas de sus casas, les llamaban al trabajo. Entonces, como impulsados por una fuerza sobrenatural, bajaban a la orilla del mar, donde encontraban barcas al parecer vacías, pero tan llenas, por el contrario, que el borde de ellas iba casi a nivel del agua. Entraban, remaban y en una hora alcanzaban la orilla opuesta, cuando de modo normal hubieran necesitado toda la noche y aún el día siguiente. Apenas llegados, la barca parecía vaciarse. Nada veían ni durante la travesía ni al llegar, pero sí oían claramente una voz que proclamaba el nombre, condición y lugar de origen de las almas a medida que iban desembarcando.


Para los vikingos el alma era algo material. Podía hablar, moverse, obrar e incluso manifestarse bajo diversas formas: Humana o de animal. Este otro "yo", semimaterial es denominado fylgja ( el siguiente, el segundo ); equivalente al llamado " doble ". Se cuenta de un rey franco, llamado Gotrán, que, yendo un día de caza en compañía de un fiel servidor, se sintió de pronto tan cansado que se echó a dormir, teniendo de almohada una de las piernas de su atento criado. De pronto, éste vio salir por la boca de su señor a un pequeño animal de forma serpentina que se deslizó hasta un arroyo cercano, se detuvo al llegar allí y el criado comprendiendo que quería cruzarlo, sacó su espada, la puso como puente, y el pequeño animal cruzó por ella, introduciéndose en la tierra por un agujero que había al otro lado. Al rato volvió a salir, se dirigió hacia el arroyo y lo cruzó por la espada, volviendo al durmiente del que había salido. Éste, despertó al poco y contó a su criado un sueño prodigioso que acababa de tener: Había visto un río, un puente de metal le había servido para cruzarlo y después se había introducido en una caverna donde pudo contemplar un tesoro maravilloso. El criado le contó lo que había visto a su vez, y sorprendidos por las similitudes, escarbaron en el agujero por donde había desaparecido la pequeña serpiente, encontrando un subterráneo que contenía un tesoro inmenso.
El fylgja podía separarse del cuerpo, pero normalmente permanecía en una relación tan íntima con él, que lo que le ocurriera a uno, le pasaba también al otro. Durante la Edad Media se pensó que las brujas, sin abandonar su casa, podían circular fuera de ella en forma distinta a la suya. Es decir, tomando su " doble " otro aspecto: Generalmente el de un animal. Pero si alguien hería a dicho animal, la bruja sufría también la herida.

Las Nornas

Otros Espíritus, éstos divinos, son las Nornas. Estas eran para los vikingos lo mismo que las Moiras para los griegos y las Parcas para los romanos: Las hilanderas entre cuyas manos está la vida de los hombres, puesto que el hilo de ésta podían cortarle en cualquier momento, en lugar de seguir tejiéndolo. De estas diosas, en lo que afecta al destino de cada ser, salieron más tarde las hadas , que al nacer se acercan a la cuna de cada niño para concederle sus dones, y en todo caso, darle un porvenir risueño o adverso, según su destino. Otras diosas influyentes en el destino son las Valkirias. Pero éstas en los campos de batalla. Las Valkirias van vestidas o bien como guerreros, o como doncellas cubiertas con plumas de cisne en vez de corazas y cascos, y gracias a las cuales vuelan fácilmente. Si alguien las sorprendía y conseguía quitarles su túnica de plumas, éstas quedaban a su merced y estaban obligadas a obedecerle.
Este tema está presente en el gran poema medieval La Canción de los Nibelungos, en el que varias valkirias son sorprendidas mientras se bañaban en un lago por Hagen, que se apropia de sus túnicas de plumas y no se las devolvió hasta que éstas le dijeron el destino del ejercito de los burgondes que se había encaminado al país de los hunos.
El amor de las valkirias podía ser conquistado por ciertas afortunadas personas, como cuenta una leyenda de Islandia, en la que una valkiria, de nombre Kara, acompañaba siempre y ayudaba en los combates a su amado Helgi. La leyenda dice que dejaba oír cantos tan dulces y melodiosos que los enemigos, embelesados, perdían todo vigor y dejaban de combatir. Hasta que un día Helgi, al levantar súbitamente su espada para abatir a su adversario, hirió a Kara, que volaba siempre sobre él, matándola, y acabando así con su suerte.

Los Elfos

Espíritus serviciales y diminutos, aunque también traviesos y malvados con los que les hacen algún mal. Es decir que son serviciales pero no son tontos. Se dice de ellos que son muy bellos, viven en comunidades y tienen reyes a los que son muy fieles; que huyen de la luz del Sol, al igual que de la mirada de los humanos y que gustan de danzar a la luz de la Luna.

Los Enanos

Los enanos no son bellos, pero disponen de una gran inteligencia y una habilidad prodigiosa. Se dice que los mineros encontraban con frecuencia enanos en los huecos que abrían en las montañas; tomando esto como signo afortunado pues los enanos no frecuentan sino lugares abundantes en metales preciosos. Se considera a los enanos como poseedores de grandes tesoros, que ocultan en las profundidades de la tierra. Uno de estos tesoros es muy célebre en la poesía épica alemana: El que poseía el Rey de los Nibelungos, cuyo guardián era el enano Olberich. Sigfrido, el héroe de La Canción de los Nibelungos , se apoderó de él tras haber vencido al enano que lo custodiaba. Y precisamente para dar a su rey este tesoro fabuloso, Hagen mató a Sigfrido.

Los Nixes, son los espíritus de las aguas, y no son conocidos por sentir gran estima por los seres humanos, ya que cuando se mostraban no era señal de fortuna. También se les llama Wassermann ( hombres de las aguas ).

Los Kobolds son espíritus menores que viven en las moradas de los hombres, y que son muy conocidos con la denominación de Duendes.

Las leyendas hablan de ellos como seres diminutos que a cambio de algún regalo de los habitantes, realizan en secreto trabajos y labores caseras, pero si el regalo es negado por los dueños, pueden dedicarse a estropear o deshacer trabajos y a un sin fin de travesuras.
También se habla en las tradiciones vikingas de los espíritus de los árboles, bondadosos y cubiertos de musgo. Debe haber un lazo en común con El Señor de los bosques del norte de España llamado Musgoso y que se dice protege a los habitantes de sus territorios. A los espíritus de los campos se los consideraba con forma animal, y muchas veces al recoger las cosechas y en señal de respeto hacia ellos, se ponía sobre la última gavilla una especie de maniquí que los representaba o destinado a honrarles.

Los Gigantes

Los gigantes o Trolls, son conocidos por su fuerza y también por su maldad, aunque no faltan las leyendas en las que aparece alguno bondadoso, sabio, o gran mago; como es el caso de un gigante del mar llamado Aegir, amigo de los dioses. Su esposa, llamada Ran ( La sustraedora ), poseía una gran red en la que atrapaba a los hombres que caían al mar y los conducía a su palacio en el fondo de las aguas, donde los acogía con magnificencia y les obsequiaba con los mejores manjares. Exactamente igual que la Diosa Sedna de los esquimales. De la unión de Ran y Aegir, habían nacido nueve diosas que personificaban las olas del mar.
Mimir es otro gigante, el sabio, y también es de las aguas, mas de las aguas de manantiales y fuentes.
Los gigantes del fuego no son tan conocidos, pero son a los que se les atribuía las erupciones volcánicas y los temblores de tierra. Una característica de los gigantes es la capacidad para metamorfosearse a su capricho, el más conocido de estos es Fafnir que tomaba la forma de dragón para custodiar mejor sus tesoros.


La Cosmología de una cultura es la interpretación del mundo en el que se encuentra; cómo se creó, se transforma y hacia qué se dirige.
Los poetas vikingos contaban que en la Aurora del Mundo no había olas ni arena. No existían Tierra ni Cielo, ni había sitio donde pudiese crecer la hierba, pues un abismo lo llenaba todo. En la parte norte de ese abismo se formó, mucho tiempo antes de que el mar existiese, un mundo de nubes y tinieblas, el Niflheim, en medio del cual murmuraba la fuente Hvergelmir de la que partían doce ríos de agua helada. Al Sur, por el contrario, estaba el país del fuego, Muspellsheim, del que salían ríos cuyas aguas contenían un veneno que poco a poco se cuajaba y se hacía sólido. Este primer depósito al entrar en contacto con los hielos venidos del Norte, se cubrió de espesas capas de escarcha que fueron llenando en parte el abismo. Pero el aire caliente que llegaba del Sur empezó a fundir el hielo, y de gotas templadas que con ello se formaron, nació el primero de los seres vivientes, Ymir, padre de todos los gigantes. De las gotas de su sudor caídas mientras dormía, nació la primera pareja de gigantes. Y al mismo tiempo, el hielo, que continuaba fundiéndose, dio origen a un nuevo ser, la gran vaca Audumla. La Vaca celestial de la que salían cuatro arroyos de leche, que sirvió de alimento a los gigantes, mientras ella se alimentaba de la sal contenida en el hielo que se dedicó a lamer, hasta que un nuevo ser surgió de él. Este nuevo ser se llamó Buri, y a su vez dió origen a otro ser de nombre Bor, que junto con Bestla - descendiente de gigantes -, dieron origen a tres Dioses:
Odín, Vili y Ve.
Estos Dioses, aunque de raza de gigantes, emprendieron una lucha contra ellos, que comenzó con la destrucción de Ymir, cuya sangre ( el agua ) llenó el abismo y se convirtió en soporte de la tierra que crearon luego con su cuerpo. A esta tierra, los tres primordiales, la llamaron Midgard ( la madre de enmedio ), por encontrarse a mitad de camino entre Niflheim y Muspellsheim.
Después de crear el mundo, los Dioses construyeron las moradas celestes, en un vasto lugar que se llamó Asgard ( La mansión de los Ases ), y tendieron un puente entre éste y el Midgard, El Arco Iris.
La creación del hombre vino más tarde, más aún que la de los enanos que habitaron primero el interior de la tierra; y cuentan que su procedencia es vegetal. Cuentan que tres Dioses: Odín, Hoenir y Lodur, recorrían un día la Tierra aún desierta. Habiendo encontrado dos troncos de árbol, decidieron hacer con ellos hombres. Odín les dio la vida, Hoenir, el alma y la facultad de razonar; Lodur, el calor y colores frescos y animados. Hicieron así a una pareja llamados Ask, el hombre, y Embla, la mujer. En la creación del hombre, existe también la versión que da Tácito en su " Germania " del origen de los germanos del Oeste. El primer hombre, según aquellos pueblos, se llamaba Mannus, y éste dio origen a las tres tribus principales: Ingevones, hermiones y los istevones.

Para los Vikingos del Norte, la Tierra era una vasta circunferencia a la que el agua rodeaba por todas partes. En el Océano primitivo que circunvalaba al Mundo, vivía un reptil gigantesco, la serpiente Midgard, cuyos innumerables anillos rodeaban la morada de los hombres. Por debajo del Midgard había un tercer mundo, el Niflheim citado, morada de los muertos, sombrío, húmedo, glacial, en el que vivían gigantes y enanos cubiertos de hielo y de escarcha. Este reino subterráneo es el de la Diosa Hel. A su entrada se encuentra un perro monstruoso, Garm, que cuida de que ningún vivo penetre allí.
Otra tradición, familiar a los poetas nórdicos, consideraba al Mundo como un árbol de dimensiones inmensas. Este árbol siempre verde es el fresno Yggdrasil, una de cuyas raíces llega al mundo subterráneo, mientras que su copa es vecina de la parte más elevada del cielo. Junto a la raíz que se hunde en el país de los muertos brota la fuente Hvergelmir, manantial rumoroso de los ríos primitivos. Al lado de la segunda raíz que va a parar al país de los gigantes cubiertos de hielo y escarcha, corre la fuente de Mimir, donde reside la sabiduría, y donde Odín mismo deseó beber. Bajo la tercera raíz está la fuente de la más sabia de las Nornas, Urd. Día tras día, las Nornas sacan agua de esta fuente para regar el fresno, con objeto de que no se seque. En la rama más alta del árbol hay un gallo de oro, siempre vigilante, encargado de avisar a los Dioses si sus enemigos se acercan a atacarles. Y bajo el fresno se halla oculto el cuerno del Dios Heimdall, que anuncia el combate supremo entre los Ases y los que tratan de arruinar su poder. No lejos del tronco se halla el espacio sagrado, lugar pacífico donde a la sombra del árbol, los Dioses se reunen para administrar justicia. Pero este maravilloso árbol también tiene sus enemigos; entre los que se encuentra la serpiente Nidhogg, agazapada entre la tercera rama y que no para de roerla, y cuatro ciervos que se comen sus brotes tiernos. Pero gracias a los atentos cuidados de las Nornas, el árbol está siempre verde y su trono indestructible se yergue majestuoso sobre la Tierra.


FIN

Los Dioses Vikingos 1

Fuente:

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Los Dioses Vikingos



De entre todos los Grandes Dioses de esta Mitología, tres de Ellos recibieron culto en todos los pueblos Vikingos:

Wodan, que entre los vikingos del Norte era llamado Odín.

Donar, cuyo nombre escandinavo era Thor.

Y Tiuz, al que los vikingos del Sur llamaban Ziu, y los escandinavos, Tyr.

Estos tres y algunos otros pertenecen a la raza divina de los Ases. Y junto a ellos se encuentra otra raza divina, anterior a la llegada de éstos:

la de los Vanes; cuyo dios más importante es Freyr.

Las leyendas cuentan que tras una terrible lucha, llegaron a un acuerdo de convivencia.

- Cuando una cultura y sus Dioses era invadida por otra y los Dioses de ésta, siempre ha dejado un rastro en la historia en forma de luchas divinas, que en el caso de los vikingos dio como resultado una fusión de ambas que se plasmó en un Panteón compuesto por dos familias divinas que conviven en armonía -.


Comencemos por Wodan-Odín.

- Wodan fue durante mucho tiempo el Dios principal de los vikingos.
Su nombre se considera derivado de una palabra que significa _ viento, aliento, alma _, desarrollo semántico que se observa también en la etimología de la palabra animus, ánima, emparentada con la griega ánemos.
Comenzó siendo un Dios ctónico, jefe de las almas y de los aparecidos; función que conserva en las tradiciones que perviven en la actualidad. Su culto tuvo origen en los países renanos ( del Rhin ) y de allí se extendió por todos los pueblos vikingos alcanzando Escandinavia.
Odín siempre ha sido un Dios de la Inteligencia y nunca de la fuerza bruta aunque uno de sus títulos sea _ Señor de los Ejércitos _ , referido más a los ejércitos de almas que despliegan su fuerza en los cielos, que a los terrestres.

Odín es el creador de las Runas, el inspirador de los poetas, mago, y conductor de las almas; razón por la cual los romanos lo identificaron con Mercurio.
Como sucesor de Tyr-Tiuz en el puesto de Dios Supremo, llegó a ser Dios del Cielo, su manto azul la bóveda celeste, y su único ojo el Sol.

( Existe una escultura en el museo de Copenhague que lo representa con los rayos de Júpiter, sentado, a uno y otro lado sus lobos ( que antes acompañaban a Tyr ), y con los dos cuervos, Hugín ( el pensamiento ) y Munín ( la memoria ), sobre sus hombros ).

Pero Odín, antes de ser un Dios poderoso había sido una divinidad secundaria; un dios de las tormentas nocturnas al que se imaginaban como un caballero cubierto con una amplia capa, tocado con un sombrero de alas anchas y que, jinete sobre un caballo ya blanco, ya negro, recorría el espacio persiguiendo una caza fantástica.
- Esta imagen de Odín es exacta a la que tiene la versión hispano-celta del dios del viento _ VEN_ de los celtas y al que se le conoce como _ Nubero _, porque en lugar de cabalgar en un caballo lo hace sobre las nubes -.

Odín, poco a poco, fue dejando de ser una divinidad de la noche y asumiendo las funciones de dispensador del heroísmo y de la victoria; el que desde lo alto del cielo decide la suerte de los hombres y de sus almas; el dios de la curación y el que da el triunfo sobre los enemigos.


Las características que se le asignan son las siguientes:


Poder de decisión en las guerras; el don de la inteligencia; bello aspecto; elocuencia capaz de hacer creer todo cuanto dice; poder de transformarse instantáneamente en todo lo que desee; capacidad de anular mágicamente a los enemigos; y poder para dictar leyes de conducta social.

Se le describía con brillante coraza y casco de oro; y en sus manos la lanza Gungnir - forjada por los enanos -, y que jamás yerra el golpe.
Su caballo, Sleipnir, es el mejor y más ágil de los corceles: tiene ocho patas y no hay obstáculo que no pueda franquear.

La morada de Odín es el Valhalla, donde se reunen con El los héroes caídos en las batallas, y donde Odín tiene su trono.


Donar-Thor.

- El dios del Trueno; reverenciado por todos los pueblos vikingos e incluso considerado por muchos de ellos como el primero y el más importante de sus dioses.
Los romanos, por su parte lo asimilaron a Júpiter, tal como Odín fue identificado con Mercurio. E imitándoles, los germanos le consagraron el Jueves:
" Donnerstag ", dicen los alemanes y " Thursday " los ingleses; de Donar y Thor respectivamente.

Donar entre los antiguos vikingos alemanes era muy temido y respetado puesto que siendo un dios de las tormentas; el retumbar de los truenos es el sonido de las ruedas de su carro, y el rayo su arma centelleante que era representada o bien como un hacha arrojadiza o como un martillo.

Como dios de la guerra se le invocaba siempre antes de los combates, aunque en la Alemania vikinga no llegó nunca a tener el prestigio de Odín en tales asuntos, en ciertas comarcas del Norte - sobre todo Noruega - si llegó a ser el principal de todos los dioses; y eran muchos los recién nacidos que recibían este nombre con objeto de ponerles bajo la protección del dios más poderoso.

Los poetas nórdicos, vieron en El al tipo perfecto de guerrero, rudo, sencillo y noble, dispuesto siempre a afrontar animosamente peligros y combates: Adversario infatigable de gigantes, monstruos y demonios; sin miedo y sin tacha, desconocedor del peligro y del reposo.

Aun así, varios poemas del Edda se complacen en mostrar su sencillez rústica, que casi llega a torpeza, y en oponerla a la astucia de Odín, que le vencía fácilmente en aquellos torneos en los que el arma era la elocuencia.

Pero la verdad es que en muchos de estos pueblos el dios preferido era este guerrero imponente, sereno, invencible, de estatura colosal, voz tonante que dominaba y se imponía en los combates, y cuyo martillo de piedra - que los latinos asimilaban a la maza de Hércules - era irresistible.

El Mjolnir, nombre de este mágico martillo tiene las propiedades de volver siempre a las manos de su dueño, cuando éste lo lanza - por muy lejos que haya sido -, y disminuir su tamaño a voluntad de Thor.

Pero el Mjolnir también era en la tradición vikinga un símbolo de obligación para establecer todo tipo de tratados y contratos tanto públicos como privados. Además del mágico Mjolnir Thor posee otras dos armas mágicas:
Sus poderosos guantes de hierro - sin los cuales es imposible levantarlo -, y un cinturón que multiplica su fuerza.

Como los demás dioses también goza de una mansión celestial en Asgard. Esta mansión se encuentra en una región llamada _ Thrudvang_ - El campo de Fuerza -; y en ella tiene Thor un palacio cuyo nombre es _ Bilskirnir_ - de esto no se la traducción -.

Magni ( la Fuerza ) y Modi ( la Furia ) eran dos de los descendientes de su unión con las Riquezas de la Tierra - la Diosa Sif -.

Thor se caracterizó en todas las leyendas por su lucha contra las fuerzas malignas, ya fueran espíritus, gigantes, enanos o simples mortales.


Tiuz-Tyr.

- Tiuz-Tyr era anterior a Wodan-Odín y a Donar-Thor.

En épocas remotas todos los pueblos germanos le adoraban. Los alemanes del Sur le llamaban Ziu; los del Norte, Tiuz; los escandinavos, Tyr; los anglosajones, Tiw.

Tiuz-Tyr es el dios de la guerra y al que los romanos identificaron con Marte.
De él sacaron los ingleses la palabra Martes " Tuesday ".

Como la figura de Donar oscureció muy pronto a la de Tyr, la tradición alemana es muy pobre en lo que respecta a este dios. Y poco mas o menos ocurrió en los países del Norte, pese a que los escaldos se esforzaron en unir su nombre a las grandes familias, haciéndole hijo ora del gigante Hymir, bien de Odín, y a que su nombre aparece frecuentemente en los poemas nórdicos.
En todo caso pasaba por ser un dios sumamente emprendedor y valiente. Y como con frecuencia era él quien concedía las victorias, era invocado antes de los combates.
De todas maneras, la leyenda en la que ocupa el primer lugar es aquella en la que pierde su mano.

Según la leyenda Eddica:

Habiendo advertido un oráculo a los dioses que Fenrir, el lobo gigante, era uno de sus más terribles enemigos, y que bien harían poniéndole en condiciones de no perjudicarles, decidieron no matarle, pues ello hubiera sido manchar los lugares ennoblecidos por su propia presencia al atraerle allí para hacerlo, pero si encadenarle.

Dos veces, con objeto de conseguirlo hicieron forjar lazos poderosísimos; pero el lobo, que conocía su fuerza, se burlaba dejándose hacer, pues sabía que, en efecto, le bastaba estirarse para romper las inútiles trabas.
En vista de ello, rogaron a los enanos fabricasen algo que nada fuese capaz de romper. Y, obedientes, los enanos les trajeron algún tiempo después una cadena maravillosa compuesta por seis elementos:

Maullidos de gato, barba de mujer, raíces de montaña, tendones de oso, aliento de pescado, y saliva de pájaro.
Esta cadena era unida y suave como una cinta de seda, no obstante, de una solidez a toda prueba.
Entonces los dioses, seguros esta vez de poder amarrarle, volvieron a lanzar su desafío a Fenrir. Le dijeron que cada uno de ellos había intentado romper la cadena, sin conseguirlo, y que a causa de ello se lo proponían a él a ver si tenía más suerte o más fuerza. Pero como el lobo era desconfiado y temía siempre que le tendiesen una trampa; mas, por otra parte, no quería que le tomasen por cobarde, consintió en prestarse a la prueba, bien que con una condición:
Que uno de los dioses metiese entre sus fauces una mano.
De engañarle, la desharía inmediatamente.

Los Ases se consultaron con la mirada. Sabiendo muy bien lo que ocurriría, ninguno quería exponerse a un peligro cierto.
Tyr, entonces, sin vacilar, extendió su mano derecha y la metió en la sima aquella que por boca tenía el lobo. Luego los demás dioses ataron al animal, que empezó a hacer esfuerzos para romper la poderosa traba. Pero cuanto más bregaba, más los mágicos lazos aprisionaban su cuerpo.
Viendo que sus esfuerzos eran inútiles, todos los dioses empezaron a reir muy satisfechos. Menos Tyr, que sabía muy bien lo que le esperaba.
En efecto, el animal cercenó de una dentellada la mano del dios. Tyr desde entonces fue manco. Pero su valor, su abnegación y la energía de su carácter brillaron por sobre los méritos de los demás dioses.


Heimdall. - Este dios, uno de los más importantes de los germanos, tan sólo es conocido gracias a algunas alusiones de los poetas...
...." Heimdall, divinidad muy antigua, pero de la que tan sólo hay trazas entre los noruegos y los islandeses, era hijo de Odín, y a causa de verlo todo y oírlo todo habían hecho de él el guardián del Olimpos germánico.
Su espada era llamada _ Cabeza de Hombre_, alusión a un mito perdido."....

Heimdall era un dios de la Luz. Su nombre parece significar_ el que lanza claros rayos_.
Los escandinavos, únicos que le nombran, dicen de él que era grande y hermoso.
Armado de una espada fulgurante, cabalgaba sobre un caballo de resplandecientes crines. Generalmente estaba de centinela junto al Bifrost ( el Arco Iris ), puente que une la morada de los dioses con la de los hombres.
Desde su puesto de observación advertía a los Ases la llegada de sus enemigos.
Veía lo mismo de noche que de día y no necesitaba casi dormir. Sentía crecer la hierba y la lana entre sus dedos, si aplicaba la mano. Poseía una trompa ( cuerno ) cuyo sonido se oía en el Mundo entero.


Balder -. Balder es, como Heimdall un dios de la luz. Era hijo de Odín y de la Diosa Frigg. Y tan hermoso, que su presencia llenaba todo de claridad. Ninguno de los Ases, además, le igualaba en Sabiduría.
Bastaba verle y oírle para amarle. Era la alegría y la esperanza de los dioses.

Su vida, pues, transcurría feliz, sintiéndose amado y amando a su vez, cuando de pronto empezó a ser víctima de presentimientos funestos.
Para calmarle, su madre hizo prometer a todos los seres de la Tierra que ninguno haría jamás algo contra él. Y como todos le querían prometieron gustosos.
Vuelto a causa de ello invulnerable, los dioses, para acabar de calmarle, un día que estaban todos reunidos y de fiesta empezaron a lanzar contra él cuanto hallaron a mano:

Piedras, dardos, hasta sus armas, sin conseguir herirle ni hacerle daño siquiera.

El resto de la historia está escrita, pero el final no está en ningún libro. Lo relataré en otra ocasión porque está relacionado con el misterio del Ragnarok ( El Crepúsculo de los Dioses ) que señala el fin de una Era y el comienzo de Otra.
Balder fue enviado al Hel, y es el sucesor de Odín después del Ragnarok, y encargado de crear un Mundo Nuevo, rodeándose de los dioses más excelsos y gobernando en todos los Reinos:

En los antiguos Asgard y en el Hel, en Midgard y en las tierras de los gigantes del Fuego y del Hielo.


Los Vanes


Los Ases no eran los únicos Dioses Vikingos.
En escandinavia, y muy particularmente en Suecia, se creía en la existencia de otra raza de Dioses, los Vanes, dioses que en lugar de guerreros eran pacíficos y benévolos.
Divinidades de los campos y de los prados; de los bosques, de la luz y de la fecundidad de la tierra.
Dispensadores de bienes para los hombres. Bienes que incluyen el comercio, la navegación y la riqueza.

Una tradición cuenta su guerra con los Ases, pero no es más que un relato-pretexto y en todo caso algo tosco para explicar un hecho que pudo ser producido por un cambio de Era como el paso de Tauro a la de Aries; con su consiguiente cambio bélico en las divinidades, o por la invasión sufrida por ciertos pueblos agrícolas y adoradores de la tierra con la llegada de tribus guerreras.
En todo caso las dos familias de Dioses conviven armoniosamente en la mitología vikinga y entre los Ases dos vanes poderosos, como son:
Njord y su hijo Freyr, otorgadores de riqueza, protectores de la navegación y garantes de los juramentos.

Njord, a quien le gustaba vivir al borde del mar, se casó con Skadi, que por el contrario, prefería las montañas.
Terminaron separándose después de largas vicisitudes en las que Skadi pasaba un tiempo en las montañas y otro en el mar, convirtiendose en la diosa-centella, puesto que dicen usaba unos listones de madera para deslizarse a toda velocidad por la nieve en sus innumerables viajes.
Los conocidos skies recibieron ese nombre en recuerdo a los de esta diosa viajera.

Freyr es considerado hijo de ambos:
del mar y la montaña, y es por tanto un dios de la vegetación y la fertilidad de los campos.
Su esposa es Erde ( también llamada Gerda ), la misma tierra.

Al igual que Odín y Thor, Freyr posee servidores admirables y talismanes maravillosos:
Un caballo que corre a la velocidad del viento y al que ni las llamas hacen retroceder.
Una espada que combate sola, y un jabalí de oro de poderosos colmillos uncido a su carro.
Este jabalí fue forjado por Brokk y Sindri ( dos Nibelungos ), y atraviesa el cielo y la tierra más rápido que un caballo a todo galope, y al salir en la noche todo se ilumina en torno suyo.
También posee un navío construido por otros enanos, llamado Skidbladnir, al que ningún otro barco es capaz de seguir, y que va recto allí donde se le ordena.
Este barco es tan grande, que todos los Ases caben en él, pero una vez fuera del mar su tamaño disminuye a voluntad.

ASES Y VANES - Frenizoco

Fuente:

http://loquesiqueno.blogspot.com/2009/05/ases-y-vanes.html

Información:

sábado 30 de mayo de 2009

ASES Y VANES


FREYR (Línea Vanir)


THOR (Línea Aesir)

Hay dos razas de dioses asgardianos, los aesires y los vanires (también conocidos como ases y vanes). Mientras que los aesires son parte del mito de la creación descrito anteriormente, poco se sabe de los vanires. Los aesires son claramente dioses de la guerra y del destino, mientras que los vanires aparecen como dioses de la fertilidad y la prosperidad (se cree que este mito representa un choque entre dos culturas, una nómada y belicosa, y otra agraria y más avanzada, que terminaron por fusionarse). Ambas razas combatieron en una guerra, hasta que ambos se cansaron de ella. Ninguno creía poder ganar y, para asegurar la paz, las razas decidieron intercambiar rehenes. Los vanires enviaron a Njord y a sus hijos Frey y Freya, mientras que los aesires hicieron lo propio con Vili, hermano de Odín (también conocido como Honir), un hombre enorme que se decía que era el mejor para gobernar (aunque era incapaz de pensar por si mismo), y Mimir, el más sabio de los aesires (amigo de Vili, y al que este recurría cuando debía tomar decisiones). Pronto los vanires sospecharon de Honir, creyéndole menos preparado de lo que notaban los aesires, al notar que sus respuestas eran menos sabias y autoritarias cuando Mimir no estaba presente para aconsejarle. Cuando se dieron cuenta de que les habían engañado, los vanires le cortaron la cabeza a Mimir, y se la devolvieron a los aesires. Por lo que parece, los aesires consideraron esto como un justo pago por haber engañado a los vanires, ya que ambos bandos permanecieron en paz. Odín untó la cabeza de Mimir con hierbas mágicas, para que nunca se pudriera, pronunció un conjuro para devolverle el habla, y la depositó en el pozo que está bajo la raíz de Ygdrasil, el árbol cósmico, en Midgard, convirtiéndolo en una fuente de gran sabiduría.

Creo que la supuesta fusión nunca se llevó a cabo , sólo mediaron acuerdos de no agresión , el mundo humano sigue padeciendo las consecuencias de las desaveniencias de los Dioses .....