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EL SENTIDO COMÚN DE THOMAS PAINE

Un best seller de 230 años

Por Santiago Trillo

A finales del siglo XVIII apareció un libro, cuyo autor firmaba como "Un inglés", que se convirtió en un éxito de ventas en Norteamérica: en tres meses vendió 120.000 ejemplares; en un año, medio millón (en más de veinticuatro ediciones).

Ningún libro posterior ha tenido tal éxito en los Estados Unidos. Hablamos del panfleto –libro polémico y breve– Common Sense, de Thomas Paine, publicado en 1776 y considerado uno de los principales propiciadores del movimiento independentista americano.

Payne, Paine o Pain, que de las tres formas encontramos escrito su nombre, era inglés de nacimiento. Criado en una familia de cuáqueros, su padre se dedicaba a la fabricación de corsés, trabajo que también ejercería Thomas, que, por otro lado, llegó a ser oficial de las Aduanas de la Hacienda Pública inglesa. Su primer escrito como polemista fue un artículo donde reivindicaba la subida de los salarios y la mejora de las condiciones de trabajo de... los oficiales de la Hacienda Pública.

En 1774, huyendo de sus deudores y tras conocer en Londres a Benjamin Franklin, sigue el consejo de éste y se traslada a América con su familia, desembarcando en Filadelfia ese mismo año.

Paine apoyó sin restricciones a los coloniales, y ejerció una eficaz labor propagandística en publicaciones periódicas, con sus artículos, y como actor de la vida política. Tras la revolución de 1776 fue elegido miembro del Comité de Política Exterior del Congreso de las colonias, puesto del que fue cesado a los pocos años por revelar negociaciones secretas en sus artículos. Regresará a Inglaterra en 1787, y cuando, al año siguiente, estalle la Revolución Francesa será uno de sus defensores.

Edmund Burke publicará unas Reflexiones sobre la Revolución en Francia en las que mostrará su decepción con los revolucionarios. Paine, como Thomas Jefferson en Estados Unidos, consideraba que unos pocos muertos eran un pequeño precio a cambio de la libertad y la igualdad, y escribirá, respondiendo a Burke, la otra obra por la que es recordado: Los derechos del hombre, apología de la Revolución Francesa que llevó a Napoleón a afirmar que debería haber un monumento a Paine en cada ciudad.

Paine tuvo ocasión de vivir en sus propias carnes la realización de su utopía. Pese a no saber francés, fue elegido miembro de la Convención Nacional. Votó a favor de la abolición de la Monarquía, pero en contra de la ejecución de Luis XVI, alineándose así de facto con los Girondinos. La Montaña, con Robespierre a la cabeza, calificó a aquéllos de "poco revolucionarios" y ordenó su exterminio. Paine fue encarcelado y, tras eludir de milagro la ejecución, puesto en libertad en 1795 por su condición de extranjero.

Tras el Terror, volvió a la Convención, y en varios escritos abogó por la invasión de Inglaterra. Invitado por el presidente Jefferson, regresó a Estados Unidos en 1802, donde morirá siete años más tarde.

A Paine se le llama "padre de la independencia americana". Y esta consideración se la debe a Sentido común. Este breve escrito, completamente subversivo, apoya las reclamaciones de los colonos y critica la Monarquía. La intención de Paine era polémica y propagandística, y buscaba la mayor audiencia posible. Así, escribe con un lenguaje sencillo y llano; sus razonamientos, algunos de ellos pura demagogia, parecen tener una lógica aplastante; y, a diferencia de los tratados de la época, evita citas de clásicos, con excepción de la Biblia.

Dividido en cuatro partes, es la primera ("Sobre el origen y el diseño de los gobiernos en general, con breves observaciones sobre la Constitución Inglesa") la que presenta un esbozo de la filosofía política de Paine. Sus primeras frases son especialmente inspiradas, y han adquirido fama con justicia:

Algunos escritores han confundido tanto la sociedad con el gobierno, que establecen pocas diferencias, o ninguna, entre ellos. Pero no sólo son diferentes, sino que tienen orígenes diferentes. La sociedad se crea por mor de nuestras necesidades, y el gobierno por mor de nuestra maldad. La primera promueve nuestra felicidad positivamente mediante la unión de nuestros afectos; el segundo, negativamente, poniendo freno a nuestros vicios. La primera alienta las relaciones; el segundo crea distinciones. La primera es un patrón; el segundo, un castigador. La sociedad es una bendición sea cual sea el estado en que se encuentre, mientras que el Gobierno es, en su estado óptimo, un mal necesario; y en el pésimo, un mal intolerable: y es que cuando, con el Gobierno mediante, somos objeto de las mismas calamidades que podríamos esperar en un país sin Gobierno, nuestros padecimientos se ven agravados por la certeza de que hemos sido nosotros los que hemos puesto los medios para ello.

Este es el argumento de la obra completa: el Gobierno es un mal necesario; ya que lo es, debe ser representativo, y los gobernados deben tener a su disposición elementos eficaces de control del mismo.

También la segunda parte ("Sobre la Monarquía y la sucesión hereditaria") ha envejecido muy poco, aunque en ninguna monarquía parlamentaria podemos identificar los problemas que señala Paine. Es curioso que uno de las razones que esgrime contra la monarquía es que "se presenta en la Biblia como uno de los pecados de los judíos", inteligente argumento contra los monarcas por derecho divino.

La tercera parte ("Pensamientos sobre el estado actual de los asuntos americanos") comienza con una frase igualmente famosa: "En las páginas siguientes no ofrezco nada más que hechos simples, argumentos claros y sentido común". Pero lo que ofrece es mucho más: rebate a quienes defienden que las colonias prosperan por su vinculación a Inglaterra, rechaza de plano la Reconciliación y esboza una Constitución para las colonias independientes, con doble representación (en cada colonia, y para todos los territorios), que anticipa el ulterior federalismo.

La cuarta parte ("Sobre la capacidad actual de América, con algunas reflexiones variadas") está demasiado cercana a los hechos independentistas del marco histórico de 1776 como para que podamos disfrutarla plenamente hoy día, pero incluye curiosidades como el cálculo de lo que costaba la marina británica en sus días de mayor gloria (3,5 millones de libras), y concluye con la evidencia de que las colonias estaban mejor preparadas que la metrópoli para gobernar los mares.

Sentido común tuvo tanta difusión como su autor deseaba, y contribuyó de forma incalculable a la causa de revolución americana. Por su afán polemista y universal, contiene argumentos y pensamientos que hoy son reclamados por los libertarios, los socialistas, los anarquistas, los liberales, los conservadores, los progresistas... Paine se sorprendería de esta variedad, pero seguramente se sentiría orgulloso de haber sembrado tantas semillas. Y la mayor parte de ellas están contenidas en estas páginas: dedíquenlas unas horas y disfruten de la cosecha.

© Semanario Atlántico

THOMAS PAINE: EL SENTIDO COMÚN Y OTROS ESCRITOS. Tecnos (Madrid), 1990, 176 páginas // SENTIT COMÚ. Riurau Editors (Barcelona), 2009, 96 páginas.

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LA PARADOJA POSTMODERNA

Occidente se devora a sí mismo

Por Óscar Elía Mañú

Desde el 11 de Septiembre, en algunos sectores de las sociedades abiertas ha saltado la alarma sobre el carácter corrosivo del postmodernismo: el relativismo moral, el escepticismo intelectual, el hedonismo descontrolado, el consumismo salvaje, el apaciguamiento y el pacifismo, la crisis de la filosofía o el arte apuntan, cada vez más directamente, a un radical cambio de paradigma cultural en Occidente.

El postmodernismo, instalado en nuestras sociedades, en La Moncloa o la Casa Blanca, parece ser capaz de asestar el golpe de gracia a la cultura occidental, y con ella a las sociedades abiertas, las instituciones democráticas y el sistema económico liberal. El postmodernismo tiene su fecha de presentación en sociedad en mayo de 1968. Pocas veces han mostrado los intelectuales mayor irresponsabilidad intelectual y cívica, mayor gusto por la destrucción del orden heredado, mayor desprecio por la racionalidad que cuando participaron de lo que Aron llamó pseudorrevolución lúdica, en aquel París. Pero conviene recurrir aquí al libro de Manuel Bustos editado por Encuentro para recordar que en la historia de las ideas nada ocurre por casualidad, ni de un día a otro.

La aportación de La paradoja postmoderna al complejo problema de la postmodernidad y la crisis de la cultura occidental está en el recorrido que hace por la filosofía moderna y contemporánea. Su tesis, que suscribo, es que el postmodernismo no es más que la culminación de la filosofía moderna y la extensión e hipertrofia de algunos de sus valores y principios, que en el siglo XXI se han vuelto contra la propia tradición de la que provienen, poniéndola en peligro, así como a toda la cultura occidental.

Para Bustos, existe una continuidad fundamental entre el pensamiento grecorromano, la filosofía cristiana y la modernidad, que explica el éxito de Occidente. Algunas líneas básicas de argumentación intelectual, de concepción del hombre y de la sociedad son las mismas en Aristóteles que en Popper o Habermas. En la Modernidad y la Ilustración, aquéllas alcanzan una nueva formulación, unidas a conceptos como libertad, igualdad, democracia o progreso. Conceptos que provienen de la tradición occidental pero que, con la maduración de la modernidad, han acabado por hipertrofiarse, alcanzando en el siglo XX y XXI un desarrollo que jamás nadie había pensado, y que desagradaría a los propios pensadores modernos que los parieron.

¿Cómo se produce este proceso de autofagia occidental? Sigamos los pasos de Bustos en su bien armada obra.

La Modernidad trajo la crisis de los grandes relatos religiosos y filosóficos previos, del cristianismo al platonismo. Pero en la medida en que el hombre es un ser en busca de la verdad sobre su destino, aquéllos fueron sustituidos por cosmovisiones que ponían en el centro la individualidad y la libertad, que sacralizaban la razón (primero filosófica, después científica) y que buscaban todas las respuestas y soluciones en este mundo nuestro. Libertad, razón, progreso son términos conocidos en Kant, Hume, Descartes o Comte, los grandes pensadores modernos, que no obstante se mantenían dentro del esquema cultural heredado del Medievo.

Ahora bien, este estado de cosas tenía su lado oscuro. No hizo falta mucho para la aparición de las grandes ideologías totalizadoras: el nacionalsocialismo, el nacionalismo y, sobre todo, el comunismo y el anarquismo. En nombre de la libertad, buscaban derruir la tradición y el pasado; en nombre de la razón, construir un mundo nuevo; en nombre del progreso, edificar un mundo sobre las cenizas del pasado. Poco a poco, se fue abriendo paso la cultura del rechazo al pasado.

En 1968, el fracaso de las ideologías era patente, y sólo los más fanáticos decían ignorar o justificaban los crímenes en nombre del paraíso socialista: así que el rechazo se extendió también a aquéllas. Ganaba así enteros el nihilismo como forma de explicación del mundo. La caída del Muro, la constatación del fracaso izquierdista, sumió al progresismo mundial en la desesperación y la frustración. No quedaban utopías, pero quedaba aún toda una cultura que destrozar. Desde 1989, esta actitud de rechazo obsesivo a un pensamiento fuerte se ha extendido por toda la sociedad.

Por otro lado, la Modernidad apartó la concepción histórica del cristianismo e inició un proceso de secularización filosófica: Kant o Hume creían en Dios y en la moral, pero los apartaron respetuosamente de la reflexión intelectual. Aún los tenían por referentes, pero separaron el conocimiento de lo moral y lo espiritual del conocimiento del mundo: Kant dedicó su Crítica de la razón práctica a la moral y la religión, y la Crítica de la razón pura al conocimiento científico. Tras él, Dilthey hablaría de ciencias del espíritu y ciencias de la naturaleza. De nada sirvió que todos ellos consideraran lo religioso, moral y trascendente como lo más digno e importante del hombre: la fractura ya estaba ahí, y la cultura moderna transitaría, a partir de entonces, por la pura razón, que después quedaría reducida a razón científica y técnica. Si en el mundo grecolatino y medieval el conocimiento humano se abría a la totalidad, con la modernidad se había partido en dos; siguiendo su lógica, con la postmodernidad lo trascendental y religioso acabaría mutilado. Hoy, no sólo en relación con el cambio climático o la gripe A, sino con la felicidad o el dolor, sólo se confía en ese ente abstracto y misterioso que es la ciencia. Lo demás carece de cualquier valor.

Por eso la postmodernidad supone la ruptura del cosmos como unidad real y asequible a nuestro conocimiento. Para Bustos, la Modernidad trajo tres aportaciones: el imperio de la Razón, teórica y práctica, sobre todo lo demás; la separación de Dios y lo trascendente de nuestro mundo, regido a partir de entonces por las leyes de la ciencia positiva, y la autosuficiencia de ésta para explicar el mundo que rodea al hombre. No cabe mayor optimismo, en el buen sentido del término, en la era de los grandes descubrimientos científicos y de la revolución industrial. Pero la Modernidad expandió su propia lógica hipertrofiando los conceptos: la razón se convirtió en algo meramente instrumental, al margen de la verdad; la ciencia y la tecnología –unidas a la burocracia administrativa– se convirtieron en déspotas mucho más fríos y distantes que el Dios que decían superar, y la reducción de la realidad a cifras, leyes y teorías científicas lleva a la reducción del hombre su reducción a materia, a su mutilación y aislamiento. Lo sumió en lo que Durkheim llamó anomia, que tiene en el suicidio su mayor patología contemporánea. Jamás ha estado el hombre más liberado que ahora, y jamás se ha mostrado más infeliz y frustrado.

A ello hay que sumar la implacable labor de los maestros de la sospecha: Marx, Nietzsche, Freud. Con notable éxito, los tres pensadores buscaban desenmascarar la cultura occidental: no era, en el fondo, más que el disfraz de los intereses de clase, de los mediocres y temerosos o de nuestro más inconfesable y brutal inconsciente. Brillantes en la prosa, originales en la argumentación, Marx, Nietzsche y Freud eran al mismo tiempo la culminación de la modernidad y la génesis de su destrucción. Suponían la más alta cota del criticismo humano: tanto, que volvieron la sociología, la filosofía y la psicología contra sus propios fundamentos. En sus obras, la razón ocupa un lugar fundamental; pero, volcada sobre sí misma, sospechosa de todo y de todos, comenzó a devorarse a sí misma. Al final, lo que entró en crisis fue la propia razón y sus principios; la lógica y el lenguaje acabaron tan sometidos a asedio como la moral o el cristianismo. Hoy, la mentira, la manipulación y el sentimentalismo dominan el discurso político y social en Occidente, carente de articulación lógica y racional.

Sin una concepción filosófica que dé razón del sentido de la vida, del hombre, de la historia; con la razón volcada exclusivamente en cuestiones científicas, técnicas o políticas; con el rechazo obsesivo del reconocimiento de la verdad, de principios o valores supraindividuales, con el desprecio al pasado y la tradición, la cultura occidental navega más a la deriva que nunca, y cabe preguntarse si el problema no es aún mayor que el que acabó con los restos del Imperio Romano: al fin y al cabo, este dejó una herencia intelectual, que la postmodernidad amenaza con aniquilar. Es probable que, esta vez sí, la civilización occidental esté dando sus últimos coletazos, pues el postmodernismo está destruyendo los puentes que habían unido, desde los tiempos de Tales de Mileto, la cultura occidental.

En el fondo subyace el carácter profundamente paradójico de la libertad moderna y postmoderna. La Ilustración y la Modernidad son, sin ninguna duda, épocas de libertad. Constituye ésta hoy en día el primero de los valores, el primero de los principios, el más fundamental de los derechos. Fundada sobre ella, nuestra sociedad abierta constituye un fenómeno casi milagroso. Sin embargo, los pesimistas tienen buena parte de razón. Siguiendo a Bustos, la libertad puede constituir el mayor logro de la Modernidad, pero al mismo tiempo puede acabar con ella: ¿cómo ignorar que ha extendido su lógica más allá de lo pensado, a campos donde jamás debió reinar? Al situarla como valor supremo, todo lo demás queda a sus expensas: el lenguaje deja de señalar necesariamente lo real para utilizarse libremente, según convenga; la lógica deja de tener unas reglas inmortales para retorcerse según convenga; el pasado se reinterpreta según las preferencias del historiador o del político de turno.

Los conservadores, y aun los tradicionalistas, no dejan de tener razón cuando consideran que la libertad corre desbocada por nuestras sociedades, royendo sin control alguno los fundamentos de la sociedad que al mismo tiempo la protege y ampara: en buena medida, es culpable de la autofagia de la cultura occidental. Para los liberales, esta es la suprema paradoja postmoderna, que deberán en algún momento afrontar si no quieren perder la libertad para siempre. Por eso la obra de Bustos no deja de resultar una aportación de primer nivel.

MANUEL BUSTOS: LA PARADOJA POSTMODERNA. Encuentro (Madrid), 2009, 200 páginas.

ÓSCAR ELÍA MAÑÚ, miembro del Grupo de Estudios Estratégicos (GEES).

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THE RISE OF A NUCLEAR IRAN

Teherán no negocia: engaña

Por Rafael L. Bardají

¿Se fiaría usted de alguien no ha hecho más que engañarle durante toda la vida? La prudencia le aconsejaría que no. Pero es que el sentido común es algo que se pone en suspenso cuando de lo que se trata es de abordar la cuestión iraní.

The rise of a nuclear Iran viene a sacarnos del adormecimiento diplomático y a alertarnos del uso sistemático de la mentira por parte de los iraníes, absolutamente empeñados en hacerse con la bomba atómica.

Dore Gold, el autor, es un hombre de gran estatura. Física, humana e intelectual. Ex embajador de Israel en Naciones Unidas, su vocación es claramente intelectual y su instinto político, que lo tiene y muy agudo, no desmerece en nada el rigor académico de sus obras: en esta última, su objetivo es exponer con claridad meridiana cómo Irán manipula al mundo en su afán por dotarse de armamento nuclear.

Una de las virtudes de Gold es la manera, nítida y rotunda, que tiene de presentar sus argumentos. Este libro está dividido en tres grandes aparatados, que se acumulan hasta mostrarnos la verdadera faz de la diplomacia de los ayatolás. El primero tiene que ver con lo que Gold llama la anatomía del fracaso diplomático, y en él da cuenta de que lo han sido estos últimos años –desde que, en 2002, el opositor Consejo Nacional de la Revolución Iraní revelara el auténtico alcance del programa nuclear de Teherán– de interminables y estériles conversaciones entre europeos e iraníes. Igualmente, se apuntan las implicaciones de un Irán nuclear bajo la férula de los Guardianes de la Revolución y el iluminado Mahmud Ahmadineyad.

La segunda parte es un amplio análisis de la manera en que Occidente malinterpreta las acciones e ideas iraníes desde el advenimiento del jomeinismo. Si no fuera porque ahora estamos pagando los errores de Jimmy Carter en el 79, resultaría cómico el capítulo que Gold dedica al carterismo y sus múltiples intentos de entenderse con Jomeini, al que algún embajador llegó a considerar "un santo" pocos días antes de la toma de la embajada americana en Teherán, en diciembre de 1979. Ahora bien, Gold pone igualmente de relieve los continuados errores de apreciación de las restantes administraciones americanas. Hay un capítulo dedicado a los ataques iraníes en el Líbano y la subsiguiente retirada de las tropas americanas, decidida por Reagan; otro, a Clinton y al exitoso engatusamiento acometido por moderados como Jatamí; y un tercero a la oportunidad que perdió Bush hijo tras el 11-S.

La tercera parte incluyen capítulos dedicados a quién es verdaderamente el actual presidente iraní, a su política de apoyo a grupos terroristas y, muy especialmente, al impacto de la represión desatada tras las apañadas elecciones del pasado 12 de junio.

La segunda gran virtud del autor es su habilidad para llevarnos por donde él quiere, a través de citas y referencias de muchos otros, sin sacar nada de contexto. En ese sentido, estas páginas son un tesoro de curiosidades, opiniones y declaraciones que a más de uno deberían avergonzar.

La tercera tiene que ver con su prosa y estilo, muy americano; ágil, con ese equilibrio entre la anécdota y la reflexión profunda, entre lo coyuntural y lo estratégico, entre lo humorístico y lo serio, tan difícil de encontrar entre los autores europeos, infatigablemente entregados a la solemnidad. Ya sólo por ello merece la pena comprar y leer esta obra.

Pero hay más. Mucho más. Sobre todo, las ideas de Dore Gold. ¿Cuáles son? Aquí va un esbozo: 1) Irán ha desarrollado una estrategia completa y continuada de engaño; 2) Occidente ha sido una presa fácil. Y lo ha sido por varias razones, entre las que cabe citar cuatro: 1) la incomprensión del nivel de hostilidad de Jomeini y sus seguidores hacia el mundo occidental; 2) la ignorancia de que Teherán ha empleado como una herramienta más la taqiya, esto es, la ocultación y el engaño; 3) la impunidad con que los ayatolás han llevado a cabo sus actos y agresiones, ya sea en el Líbano (1983), en Arabia Saudí (Torres Jobar, 1996) o Irak (actividad guerrillera desde 2003; 4) los intereses comerciales de empresas y gobiernos occidentales.

La conclusión de Dore Gold me recuerda mucho a lo que un día Uri Lubriani, antiguo embajador de Israel en Irán, me dijo que le había confiado el embajador británico Denis Wright: "Los iraníes son gente que dice lo opuesto de lo que piensa y hace lo contrario de lo que dice". Bajo este presupuesto, al que Gold llega a través de innumerables historias y casos concretos, la pregunta que nos hacíamos al comienzo no puede ser más válida: ¿nos podemos fiar de quienes nos han estado engañando sistemáticamente? Y la respuesta es, claramente, no.

Un libro, en suma, de obligada lectura para quienes nos tememos lo peor de Irán y, mucho más, para los diplomáticos que se mueren de ganas por sentarse a negociar con los ayatolás. Para que se vayan haciendo una idea de con quién se van a ver las caras. Y qué van a sacar: nada de nada.

DORE GOLD: THE RISE OF A NUCLEAR IRAN. HOW IRAN DEFIES THE WEST. Regnery (New York), 2009. 256 páginas.

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HERENCIA

Qué debe España a los visigodos

Por Pío Moa

En la historiografía digamos progresista los visigodos tienen muy mala prensa, en proporción a la buena que se ha ofrecido a los moros, probablemente porque el régimen de éstos fue un despotismo oriental, y los despotismos siempre han subyugado la imaginación de nuestras izquierdas.

Se señala, así, que los godos apenas dejaron restos artísticos (fueron arrasados por los árabes), salvo, acaso, el arco de herradura; tampoco vocabulario en el idioma (lo que indica que el suyo original debió de diluirse muy pronto); que fueron una pequeña minoría (también lo fueron los árabes y los moros, tan queridos por esas corrientes). Américo Castro se obstinó en negarles la condición de españoles, mientras que Ortega y Gasset, por el contrario, les atribuía un papel similar al de los ingleses en la India. Ambos enfoques constituyen dos evidentes disparates en cuanto los confrontamos con los hechos reales.

El período romano (seis siglos) hizo de Hispania una nación cultural, conformando lo esencial de nuestra cultura hasta hoy: el idioma, el derecho, la religión, una base literaria, muchas costumbres y actitudes... Luego llegaron los godos o tervingios, originarios probablemente de Suecia, tras peregrinar durante siglos por la Europa centrooriental y meridional, hasta disolverse en la población local nueve o diez siglos después de haber emprendido su migración desde Escandinavia.

La estancia de los visigodos en España duró casi tres siglos, y puede dividirse en tres períodos. De 415 a 507 se extendieron sobre gran parte de Hispania y de la Galia, con el centro de gravedad en esta última y capital en Toulouse. Tras su derrota por los francos, los godos se asentaron en Hispania, reteniendo una pequeña parte de la Galia y con capital oscilante entre Barcelona, Sevilla, Mérida y Toledo. Por entonces seguían formando una casta conquistadora ajena a la población indígena y al propio territorio, del que podían haber emigrado como antes lo habían hecho de tantos otros. Existía un poco estable reino godo, no hispano-godo, aunque aumentó la identificación de los invasores con el territorio y la asimilación cultural a la población políticamente dominada.

El reinado de Leovigildo, a partir de 573, marcó un nuevo período muy diferente, que duraría unos 140 años hasta la extinción del estado, en torno a 714. Leovigildo constituyó un reino hispano-godo renunciando a gran parte de las tradiciones bárbaras, y Recaredo completó la reforma en un proceso muy probable de disolución de la etnia germánica en la hispanorromana. El poder político y militar permaneció en manos de la oligarquía tervingia, si bien debió de haber una interpenetración creciente con la oligarquía hispanorromana, según sugieren nombres como Claudio, Paulo o Nicolaus (tampoco es imposible que hispanorromanos adoptaran nombres germánicos, y viceversa). Simultáneamente, la organización cívico-religiosa romana –el episcopado– adquirió peso y representación creciente en el poder político.

Esta tercera fase marca la constitución política de la nación española, con tinte germánico pero sobre la base cultural heredada de Roma y el catolicismo (aun si persistían restos marginales de paganismo y pequeñas zonas montañosas apenas latinizadas).

Así, políticamente dominadores, los visigodos fueron culturalmente dominados: no fundaron Gotia, sino España, no impusieron el arrianismo, sino que adoptaron el catolicismo, ni extendieron las costumbres germanas, sino que se asimilaron cada vez más las romanas. Por consiguiente, nada tiene que ver con la función de los ingleses en la India, que impusieron su política pero permanecieron como un cuerpo extraño al país, sin asimilarse en absoluto a él. La sugerencia de Ortega podría tener más sentido si lo hubiera comparado con la formación de Inglaterra por los normandos llegados de Francia, pero ni siquiera ese paralelo sirve. Los normandos formaron una oligarquía que impuso sus formas políticas y el idioma francés, pues en tres siglos no se molestó en aprender el inglés. Los godos, realmente, se fundieron con la población y cultura hispanorromanas, conservando solo aspectos secundarios de la suya.

Vale la pena comparar la Hispania goda con la Galia franca. En la historiografía europea suele aceptarse que la nación francesa comienza con la conversión de Clodoveo al catolicismo, antes de que Leovigildo impusiera sus reformas en España. Francia sería por tanto la primera nación fundada en Europa sobre las ruinas del Imperio romano. Pero cabe dudarlo: la dinámica franca consistió en una continua división y reparto de la Galia, que durante mucho tiempo rara vez estuvo unida políticamente; la España visigoda siguió desde Leovigildo una política tenazmente integradora de toda la península, como así llegaría a ser. En ello vemos también otra falsa intuición de Ortega, cuando compara desfavorablemente a los godos, "corrompidos por la civilización", con la fresca e impetuosa sangre bárbara de los francos. Muy al contrario, los reinos francos, aparte de su escasa o nula identificación con la posterior Francia, tuvieron un historial de corrupciones y crímenes de verdadera pesadilla si se lo compara con el de los visigodos –no exento, desde luego, de violencias–. Los godos fueron el primer reino de la Europa occidental post-romana en fundar algunas ciudades, entre otros indicios de su superioridad organizativa y emprendedora.

Lo que hicieron los godos, en suma, fue transformar una nación cultural en una nación política, única en Europa en su tiempo. No lo hicieron solos, sino con el impulso del episcopado, verdadero representante por entonces de la población hispanorromana. La nación trajo consigo logros como el habeas corpus visigodo, primera manifestación de un derecho fundamental, cierta autonomía municipal, una concepción de la libertad personal y una legislación compleja cuyas bases se mantendrían en España hasta el siglo XIX, etc.

Esta nación política pudo haberse venido abajo con la invasión musulmana, y España quedar integrada culturalmente en el islam, como una prolongación del norte de África. Pero, como sabemos, no fue así. Entre los cristianos –mozárabes– bajo dominación islámica pervivió la añoranza de la "España perdida", incluso su legislación particular, y tan pronto los cristianos pudieron organizar una resistencia seria en el norte vindicaron la herencia goda. Algunos historiadores han querido hacer de esa vindicación una invención arbitraria, pero estaba plenamente justificada: como ha indicado el especialista Luis García Moreno, sin la nación hispano-goda previa, España se habría convertido en Al Ándalus y seguido el destino del Magreb; y la Reconquista simplemente habría sido imposible o quedado en la formación de unos cuantos reinos y condados primitivos, dispersos por las montañas del norte.

Debemos a los godos, pues, esa enorme contribución a nuestra historia. Otra cosa es que a unos cuantos –cada vez más, por ahora– les disguste España, su historia y su cultura, y añoren un reingreso de la península –ya no sería España– en el ámbito musulmán-magrebí.

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UN EXTERMINIO SILENCIADO

Katyn

Por Fernando Díaz Villanueva

El 17 de septiembre de 1939 el Ejército Rojo entró a sangre y fuego en el este de Polonia, la parte del país que los alemanes habían respetado y que, por eso mismo, se había convertido en lugar de refugio para los restos del ejército local.

Pretendían, los muy ilusos mílites polacos, reorganizarse en los bosques de la Pequeña Polonia, en torno a Bialystok y Lemberg, para emprender desde allí el contraataque. No tuvieron ocasión. Su nación sucumbió miserablemente aplastada entre nazis y soviéticos, representantes preclaros de las dos ideologías más perversas que ha parido la mente humana.

La ofensiva rusa fue acorde al tamaño del invasor. Stalin, que no estaba para sorpresas, envió dos inmensos ejércitos formados por casi un millón de hombres a cobrarse la presa. La conquista fue coser y cantar. Emparedados entre cuatro generales: Bock y Rundstedt por parte alemana y Kovalev y Timoshenko por parte soviética, los polacos se rindieron en los dos frentes. La derrota, bochornosa por absoluta e inesperada, fue solo el anticipo de la humillación que estaba por llegar.

En el oeste, los alemanes crearon el llamado Gobierno General, a cuyo frente situaron a Hans Frank, aristócrata nazi de la primera hora y abogado personal de Hitler. Bajo su mando, las principales ciudades de la ya extinta república polaca se convirtieron en el escenario, frecuentemente improvisado, de las mayores atrocidades de la guerra que acababa de empezar. Los alemanes, con Frank como director de orquesta, aspiraban a incorporar Polonia al Reich. Pero antes había que germanizarla. Los judíos, transformados en pestilentes ratas por la propaganda nazi, debían desaparecer. Los polacos, por su parte, en tanto que raza inferior pero no abominable, habrían de resignarse a servir como esclavos de sus nuevos amos por toda la eternidad.

Los soviéticos no disfrutaban de un plan tan bien definido. De hecho, no disponían siquiera de uno digno de tal nombre. Se conformaban con anexionarse sin más el trocito de Polonia que Hitler había tenido a bien dejarles e implantar su odioso y liberticida régimen en los territorios conquistados, una franja de varios centenares de kilómetros, desde Lituania hasta Rumania, poblada por cerca de 13 millones de personas. Para Moscú, la invasión no había sido tal, pues consideraba que esa región le pertenecía pero le había sido enajenada tras la guerra del 14. Por esa razón, hasta el nombre de Polonia fue borrado de los mapas, y su zona de ocupación se integró en dos repúblicas soviéticas ya existentes: el norte a la de Bielorrusia y el sur a la de Ucrania.

Reorganizado administrativamente el botín, Stalin dio órdenes de sovietizarlo a marchas forzadas. La propiedad privada quedó abolida y los pueblos y aldeas se llenaron de comisarios del pueblo, agentes de la Checa y consejos de soviets teledirigidos desde Moscú. El recetario íntegro del comunismo cuando se pone a gobernar: confiscaciones, detenciones nocturnas, delaciones anónimas, trenes de ganado para las deportaciones en masa, ejecuciones sumarias... y silencio, toneladas de ese silencio que nace del miedo. En los dos años de ocupación soviética se produjeron 100.000 arrestos y más de 300.000 personas fueron deportadas; la mitad de ellas murieron.

Para transformar un país rápidamente, sin necesidad de esperar una generación, es preciso privarlo de sus principales cabezas, de todos los que, en un momento dado, pueden resistirse o rearmar moral e ideológicamente a la sociedad. En la Polonia de aquella hora esas cabezas eran los oficiales del ejército apresados durante la rendición y los presuntos contrarrevolucionarios que habían sido detenidos en los pueblos por los agentes de la NKDV. Eran más de 20.000, de todas las edades y oficios, el último reducto de lo que un día había sido la Polonia libre.

En un principio las autoridades rusas no sabían muy bien qué hacer con ellos. Si los liberaba, aunque fuese a los de menor graduación, podrían reconstruir y acaudillar células aisladas de resistencia. Si los traspasaba al Gobierno General nazi, cabía la posibilidad de que, en un futuro, se revolviesen contra sus antiguos captores, animados por sus aliados de ocasión. Si los liquidaba, se enfrentaba al siempre incómodo qué dirán. Stalin y su banda, la de los Beria, los Kaganovich, los Molotov, los Mikoyan y los Voroshilov, optaron, como era previsible en ellos, por la peor pero la más revolucionaria opción: ejecutarlos uno a uno al borde de una fosa común.

Después de tenerlos durante meses en diferentes campos de concentración, a principios de marzo de 1940 Lavrenti Beria, un comunista fanático, asesino en serie dedicado a la política y a las perversiones sexuales más repugnantes, transmitió la orden para que todos los "nacionalistas y contrarrevolucionarios" polacos, enemigos necesarios del proletariado, fuesen ejecutados con la mayor brevedad posible. La máquina de matar soviética, engrasada ya con la sangre de millones de víctimas, se puso en marcha.

La masacre se llevó a cabo al estilo ruso, mucho más desarreglado y caótico que el alemán. Nadie había previsto el modo de asesinar a 20.000 personas de una tacada, así que hicieron lo que otras veces: buscaron un bosque apartado e hicieron excavar unas fosas comunes cerca de la línea férrea que comunica Minsk con Moscú, en las inmediaciones de Smolensk.

Todo se produjo en la mayor de las discreciones. Los trenes llegaban de noche a Katyn; se bajaba a los prisioneros, se les despojaba en una caseta de sus pertenencias de valor y se les conducía en camionetas hasta el interior del bosque. Allí, junto a la fosa, se sacaba uno a uno a los presos, y mientras dos soldados soviéticos les sujetaban, otro, por detrás, les descerrajaba un único y mortal tiro en la nuca. Así 22.000 veces. Veintidosmil balas, veintidosmil paseos de la camioneta a la fosa. Escalofriante.

El crimen permaneció en secreto hasta que los alemanes invadieron la URSS. Se cuenta que los jerarcas nazis supieron de las ejecuciones en el momento de producirse, y cuando, tres años más tarde, necesitaron un buen golpe propagandístico para ganarse la simpatía de Occidente, buscaron las fosas y las desenterraron. Es sólo una hipótesis. El hecho es que, lo conocieran o no previamente, en abril de 1943 Goebbels anunció al mundo, vía Radio Berlín, el hallazgo de la Wehrmacht.

Acudió la Cruz Roja y fotografió el horror. Un cura católico traído desde Cracovia celebró una misa de difuntos. Se imprimieron carteles conmemorativos sobre el que ya se conocía como "bosque de los muertos" y se repartieron por toda la Europa ocupada. Polonia se estremeció: soldados, padres, hijos, esposos, habían aparecido bajo tierra con el cráneo agujereado en un desangelado bosque ruso junto a la carretera de Moscú.

La conmoción duró poco tiempo. A lo largo de 1944 los soviéticos invadieron el resto de Polonia –decir que la liberaron es una ironía de mal gusto–: primero dijeron que lo de Katyn había sido cosa de los nazis, luego optaron por el silencio. Para apuntalar su versión y hacerla más creíble buscaron un chivo expiatorio, un tal Arno Diere, que fue juzgado en Leningrado después de la guerra y condenado a trabajos forzados. En Polonia, investigar sobre Katyn quedó proscrito, y los que trataron de averiguar la verdad se las tuvieron que ver con la policía política.

Al final, exactamente medio siglo después de la masacre, en la primavera de 1990, el Gobierno de Mijail Gorbachov reconoció la culpa soviética y pidió perdón a Polonia. Los documentos desclasificados de la KGB en 1991 y 1992 hicieron el resto. Con mucho retraso e incontables sufrimientos, ha prevalecido la verdad, requisito siempre ineludible para que triunfe la Justicia.

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