domingo, 22 de febrero de 2009

Hermandad de la Oscuridad - Star Wars Wiki

Fuente:

http://es.starwars.wikia.com/wiki/Hermandad_de_la_Oscuridad

Información:

Hermandad de la Oscuridad

De Star Wars Wiki

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Hermandad de la Oscuridad
Información política
Tipo de gobierno

Imperio Teocrático

Jefe de Estado

Señor Oscuro de los Sith

Jefe del gobierno

Señor Oscuro de los Sith

Comandante enjefe

Señor Oscuro de los Sith

Lider de facto

Kaan

Órgano Legislativo

Consejo Sith

Información social
Capital

Ruusan

Información histórica
Formado por

Nuevo Imperio Sith

Fecha de establecimiento

1.006 ABY

Fecha de disolución

1.000 ABY

Era(s)
[Fuente]
«¿No son todos iguales en la Hermandad de la Oscuridad?»
―Kaan

Fundada por Lord Kaan, la Hermandad de la Oscuridad (a veces llamado el Ejército Oscuro) fue la última reunión en masa Sith durante casi 1200 años. Un ejército de más de veinte mil Lord Sith y sus seguidores, su destrucción en Ruusan anunció el principio de un nuevo orden.


Contenido

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editar Historia

Durante casi un milenio, los Sith se habían organizado en el Nuevo Imperio Sith de Darth Ruin. Después de haber librado durante siglos de guerra contra la Orden Jedi y la República Galáctica, casi provocó la destrucción de la Orden y la República. Sin embargo, como los Jedi realizaron un contraataque, llevaron a los Sith, a su imperio cerca del colapso.

Finalmente, de entre los seguidores más merodeadores, surgió un carismático Lord Sith llamado Kaan. En algún momento entre 1.010 y 1.006 ABY derrotó a todos sus enemigos, tomó el título de Señor Oscuro de los Sith, y reunió a los Sith en la Hermandad, con él mismo como líder supremo. Para apaciguar a varios rivales ambiciosos - Qordis y Kopecz por ser el más poderoso de Kaan declaró que "Todos son iguales en la Hermandad de la Oscuridad", y se ha concedido anteriormente el único título de Señor Oscuro del Sith a docenas de los mejor clasificados Sith. En cambio, los demás Señores Oscuros hubo un acuerdo en que se le reconoce como el máximo líder. Con el credo de la "Regla por la Fuerza", Kaan y sus seguidores se pusieron a derrocar los Jedi y la República y crear una dictadura basado en el poder del lado oscuro .

Darth Bane en secreto buscó en el antiguo holocrón de Darth Revan sobre Lehon con el fin de destruir la Hermandad y ascender como la autoridad suprema entre los seguidores oscuros.

La Hermandad de la Oscuridad llegó a tener más de veinte mil guerreros Sith en el momento de la ascensión Kaan. En el momento de la campaña de Ruusan, la Hermandad tenía menos de dos mil guerreros. En el momento de la Séptima Batalla de Ruusan que concluyó con la detonación de la bomba mental por Kaan, sólo sobrevivieron tres: Darth Bane, Darth Zannah, y Darovit.

editar Estructura

Como la mayoría de los ejércitos, la Hermandad de la Oscuridad tuvo una estructura muy clara y definida , que van desde los poderosos Lord Sith hasta la infantería.

[editar] El Consejo Sith

El órgano supremo de la Hermandad de la Oscuridad, el Consejo Sith se componía de numerosos Lord Sith con Kaan como su líder. A diferencia de los anteriores Consejos Sith, todos los miembros pseían ya de antemano el título de Señor Oscuro de los Sith.

[editar] Lord Sith

Los Lord Sith entraban directamente en la cadena de mando del Consejo Sith. Tenían la tarea de dirigir los ejércitos y la lucha contra los Jedi. Los Lord Sith tenían sensibilidad a la Fuerza, que demostraron tener un mayor potencial y, por lo tanto, habían sido enviados a entrenarse en la Academia Sith de Korriban. Tdos fueron examinados por Kaan pues serían los principales líderes de la Hermandad en su guerra contra los Jedi.

[editar] Guerreros Sith y Merodeadores

Los Guerreros Sith y merodeadores fueron especialmente capacitados como Jedis Oscuro, que se centraban en el combate.Se les utilizaban principalmente para combatir a los Jedi debido a su extraordinarias habilidades. Fueron entrenados en las Academias Sith de Honoghr, Gentes, y Gamorr.

[editar] Asesinos Sith y Espias

Los Asesinos Sith eran espías y sensibles a la Fuerza que cuyo objetivo principal era matar o capturar Jedi. Los Jedi capturados serían torturados hasta que cayeran muertos o se pasaran al lado oscuro y se unieran a la Hermandad. Los asesinos y espías fueron entrenados en las Academias Sith de Ryloth, Umbara, y Nar Shaddaa.

[editar] Adeptos Sith y Acólitos

Los adeptos Sith y Acolitos eran seres sensibles a la Fuerza, los aprendices eran aquellos que empezaban su camino hacia el lado oscuro. Se formaban en las Academias Sith de Dathomir e Iridonia.

[editar] Infantería

La infantería estaba compuesta por lo general de seres no sensibles a la Fuerza que formababan el grueso del ejército. Que fueron divididos en unidades compuesto por cuatro escuadrones, cada uno equipados rifles francotiradores y un cuadro de interferencia TC - 17. Tenían sus propios oficiales a cargo, sin embargo, quedó bajo el mando de un general Lord Sith. Una unidad de este tipo fue la Gloom Walkers que estuvieron bajo la jurisdicción del Sith Lord Kopecz.

editar Miembros Conocidos

editar Apariciones

editar Fuentes


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Vímana - Wikipedia

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/V%C3%ADmana

Información:

Vímana

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El vímāna es una mítica máquina para volar hindú, descrita en la antigua literatura de la India. Se pueden encontrar referencias sobre este artefacto —incluso su utilización en asuntos de guerra— en textos hindúes antiguos. Además de volar en la atmósfera de la Tierra, se decía que el vímana también podía viajar bajo el agua y en el espacio.

Las descripciones en los Vedas (la antigua literatura india), especialmente en el Majábharata y el Bhágavat Puraná muestran vímanas de diferentes tamaños y formas, como un carro o carroza de los dioses, como un mítico automóvil aéreo, a veces funcionando como un mero asiento o trono fijo, otras veces moviéndose por sí mismo y cargando a su ocupante a través del aire. Otras descripciones hacen del vímana más como una casa o palacio (se cuenta de uno que tenía siete pisos de altura).

Existen muchos sitios en internet con exageraciones, malas traducciones y falsedades. Por ejemplo, se habla de «extraños elementos a reacción» (cuando en ningún texto sánscrito aparece el concepto de reacción).

Contenido

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Relatos en textos antiguos [editar]

La cultura de la India es particularmente rica en antiguos textos que describen naves voladoras de las más variadas formas, colores y tamaños a las cuales llaman vímanas o pushpaka, nombrados en antiguos textos (difíciles de datar) tales como el Majábharata, el Ramaiana, el Kirataryuníia, y el Samarangana Subtrahara.

Ramaiana [editar]

En las páginas del Ramaiana —gran poema épico hindú atribuido el poeta Valmiki— se encuentran alusiones a carros voladores que habrían sido utilizados en el curso de las guerras entre los dioses del panteón hindú.

Mientras se iban desarrollando estas cosas, Rama, el Kakutsida, le dijo a Vibhishana: «Ocúpate de procurarme un pronto regreso a mi ciudad. El camino a Ayodhyá es muy difícil de recorrer». A lo que respondió Vibhishana: «Hijo de monarca de la Tierra, yo cuidaré que te conduzcan a tu ciudad. Hay un carro llamado pushpaka, carro incomparable, resplandeciente como el Sol y que marcha por sí mismo. Montado sobre ese carro, él te conducirá sin inquietud hasta Aiodhiá.

Tras estas palabras Vibhishana llamó urgentemente al carro parecido al Sol, acompañado por su hermano y por la ilustre videhana, encendida de rubor. El raghuida, ya montado, le dijo a Sugriva: «Apresúrate a subir en el carro con tus generales, Sugriva. Sube también con tus ministros, Vibhishana, monarca de los rakshasas. Al instante, Sugriva con los reyes de los simios, y Vibhishana con sus ministros, llenos de alegría, montaron en el gran carro pushpaka. Cuando todos estuvieron embarcados, Rama ordenó al vehículo que partiese y el incomparable carro de Kuvera se elevó hacia el mismo seno de los cielos. El carro volaba como una gran nube empujada por los vientos. Desde allí paseando su mirada por doquier, el guerrero descendiente de Raghú, dijo a Sita la mithiliana, la del rostro bello como el astro de la noche: «Mira, ya veo el palacio de mi madre... ¡Ayodhyá! ¡Inclínate ante ella, Sita, mi videhana, hete aquí de regreso!

Apenas la muchedumbre, presurosa, les vio llegar como un segundo sol y con tan rápida marcha, el aire fue rasgado con potentes gritos de alegría, lanzados por ancianos, mujeres y niños. Todos gritaban: «¡Aquí está Rama!». Bharata, pasando de la tristeza a la alegría, se acercó, con las manos juntas y honró a Rama: «Sé bienvenido», pronunció, con el respeto que le merecía su hermano. Pero éste se apresuró a alzarlo, lo apretó contra su pecho y lo estrechó entre sus brazos con alegría.[1]

Majábharata [editar]

En el Majábharata no se nombra a los vímanas, pero sí el uso de armas míticas, como el brahmāstra (‘arma de [el dios] Brahmā’).

Otras menciones en textos sánscritos [editar]

  • En los Vedas dice que el dios del Sol viaja en un carruaje vímana luminoso (que sería el propio Sol), y otros dioses vuelan carruajes vímanas con ruedas, empujados por animales, generalmente caballos (aunque el carruaje del dios védico Pushan es empujado por cabras).
  • Según el Rāmāyana, el demonio Rávana volaba en un pushpaka (vímana de flores).
  • El nau-vímana que aparece en el Raghu Vamsa 16.68 podría ser un vímana con forma de nave.
  • Textos de la India tardíos: otros vehículos voladores, y a veces se utiliza como una manera poética de mencionar vehículos comunes terrestres.
  • En algunos lenguajes modernos de la India, por ejemplo en guyaratí, la palabra vimania significa ‘avión’.
  • A principios del siglo XX, un médium hindú escribió en sánscrito un texto supuestamente antiguo (aunque lleno de errores de concepto y anacronismos): el Vaimanika shastra.

Otros significados de vímana [editar]

  • Vímana es la ciencia de medir bien las proporciones (por ejemplo la relación correcta entre los humores del cuerpo, de las medicinas y remedios, etc.).
  • El agnihotra-vímana con dos “motores” (?). En este caso no debe tratarse de un vehículo, ya que en idioma sánscrito agni quiere decir ‘fuego’ y hotra ‘sacrificio’. Se trata de una hoguera ante la que se recitan mantras y se derrama ghī (mantequilla clarificada).
  • El aja-vímana con más “motores” (aja significa ‘elefante’)
  • Otras clases de vímanas reciben su nombre del ibis y de otros animales.
  • vi-mana: ‘apartado’, ‘que ha sido medido’.
  • Una parte de un templo hindú, de una forma particular (ver: vimanam).
  • Un área de tierra medida y separada para ser utilizada con propósitos sagrados.
  • Un tipo de torre (ver: vimanam).
  • Actualmente en guyaratí, vimāna, significa avión y en bengalí la palabra biman tiene un significado semejante.

La palabra vimana (sin acento) tiene otros significados:

  • ‘Persona que tiene una mente penetrante’, ‘sagaz’ (siendo vi un intensificador y mana: ‘mente’, ‘comprensión’, ‘corazón’, ‘sentimiento’), según el Rigveda 10.82.2
  • Si vi significa ‘contra’:
    • ‘Sin mente’, tonto (según el Rig Vedá 8.86.2).
    • Perplejo, desconsolado, angustiado, con el corazón roto (según el Majábharata y Iagña Valkia).
    • Cambiante en mente y sentimientos, adverso, hostil (según el Rāmāyana).
  • Una pequeña parte de texto que se usa como inspiración del sermón budista (según el libro budista denominado Vimana Vatthu, en palī ‘historia de los vimanas’).


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Vishnú - Wikipedia

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Vishn%C3%BA

Información:

Vishnú

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Estatua Camboyana de Vishnú del siglo XIII.
Representación de Vishnú.

Vishnú es un dios hindú. El nombre Viṣṇú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo. Viṣṇú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Viṣṇú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).

Según el Padma Purana, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishnú decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmā. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá».

Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krishná.

Vishnú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikhunta donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

Contenido

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Atributos teológicos [editar]

Viṣṇú es la deidad que todo lo incluye, conocido como Puruṣa (‘varón’ o ‘disfrutador’), Mahā-Puruṣa (‘gran disfrutador’), Param-Ātmā (‘suprema alma’), Antar-yāmī (‘de lo interno, el controlador’), Śeṣa (‘final’ o totalidad, en quien están todas las almas), Bhaga-vān ('de las glorias, el poseedor').

Viṣṇú posee seis glorias divinas:

  • gñāna (‘conocimiento’)
  • aishwaria (‘control’)
  • shakti (‘energía’, `potencia´)
  • bala (‘fuerza’)
  • vīriá (‘virilidad’)
  • teyas (‘resplandor’)

Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.

Descripción de Viṣṇú [editar]

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo una padma o flor de loto, una caracola (ambas para alentar a sus devotos), un chakra (disco similar al que usan los ninjas, que Viṣṇú usa para degollar a los demonios) y un mazo o cetro de oro (símbolo del poder real en el Universo). Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Lakṣmī sentada sobre una de sus rodillas.

Otras formas de Viṣṇú [editar]

Mahā-Viṣṇú (el 'gran Viṣṇú') es su aspecto más grande: es tan gigantesco que cada molécula de su respiración es uno de los millones de universos materiales. Mahā-Viṣṇú duerme en un éxtasis denominado yoga nidra (‘sueño yóguico’) y sueña las actividades de todos los seres vivos.[1]

La refulgencia brahma-yioti (‘divino brillo’) del cuerpo de Viṣṇú es el aspecto impersonal (no-persona) de Dios: el Brahman.

Otro nombre de Viṣṇú es Harí (proveniente de la raíz sánscrita hrī que significa ‘quitar (el pecado o el sufrimiento)’.

De esta expansión de Viṣṇú proviene el nombre de la "Mata Hari" ('la madre Dios'), que era el seudónimo de la bailarina y espía holandesa Margaretha Geertruida Zelle (1876-1917), fusilada por los franceses por espiar para los alemanes.

Viṣṇú con Lakṣmī, en el templo de Khajuraho.

Lakshmī, la consorte [editar]

La consorte de Vishnú es Lakshmí-deví, la Diosa de la fortuna. Esta śakti (‘energía’) es la samvit (‘completo conocimiento’) del dios, mientras que los demás cinco atributos surgen de esta samvit. Śakti es la ahamata (‘personalidad y actividad’) de Viṣṇú. Es personificada en el folclore hindú y es llamada Śrī o Lakṣmī. Ella se manifiesta en: kriyā-śakti (‘actividad creativa’), y bhūti-śakti (‘creación’) de Dios.

Viṣṇú no puede ser parte de su propia energía o creatividad (ahamta). Por lo tanto él necesita que su consorte la diosa Lakṣmī esté siempre con él, sin ser tocada por nadie más. Por eso la diosa tiene que acompañar a Viṣṇú en todas sus encarnaciones.

Culto [editar]

Viṣṇú es el principal dios del vaiṣṇavismo. En la actualidad los hindúes (que son los seguidores del hinduismo y no los habitantes de la India, que se llaman indios, y pueden ser tanto hindúes, como musulmanes, budistas, etc.) creen que Viṣṇú se encarnó en la India como varios avatares. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.

No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Viṣṇú. En los Vedas (recopilaciones de las creencias de los arios), Viṣṇú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la historia hindú llegó a ser un miembro de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de la religión.

Nombres [editar]

Como todas las deidades hindúes, Viṣṇú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier otro, recogidos en los Vishnú Sahasra Nāma (‘Viṣṇú, mil nombres’), que aparecen en el Mahābhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus especial:

  • Jagannatha: señor del mundo.
  • Achiuta: infalible (a: partícula negativa; chiuta: ‘que puede caer’).
  • Ananta: infinito (a: partícula negativa; anta: ‘final’). También se llama así su expansión Ananta Shesha.
  • Ananta-sayana: que se acuesta sobre la serpiente Ananta.
  • Keśavá: ‘[que posee] cabello hermoso, abundante o largo’.
  • Narayan: ‘de los hombres, el refugio’ (siendo nara: ‘hombre’, ayāna: ‘refugio’).
  • Mādhava: ‘primaveral’
  • Viṣṇú: ‘el omnipenetrante’.
  • Hrishikesh: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e īśa: ‘señor, controlador’).
  • Padmanabha: ‘loto-ombligo’. Así se llama a Mahā Viṣṇú, quien tiene una gigantesca flor de loto que nace de su ombligo. De esa flor nace el Señor Brahmá, creador del universo.
  • Vāmaná: ‘enano’. Viṣṇú en la forma de un enano.
  • Trivikrama: ‘el de los tres grandes pasos’.
  • Varaha: gigantesco cerdo que descubrió a la Tierra olfateando el fondo fangoso del universo, y que la reubicó en su lugar fijo en el centro del universo.
  • Parashú Rāma (‘hacha-placer’): encarnación como bráhmana que mató a miles de guerreros chatrías que se habían desviado del sendero de la religión.
  • Rāma Chandra (‘placer-luna’): rey de Ayodhya y esposo de Sītā. El rapto de ésta (como el de Helena de Troya) generó la guerra que se relata en el Rāmāyana.

Nombres de Krishná [editar]

Artículo principal: Anexo:Nombres de Krishna

Al ser Krishná la encarnación más importante de Vishnú, a veces se usan indistintamente sus nombres.

Avatares [editar]

Notas [editar]

  1. ↑ En honor a este Mahā-Viṣṇú fue denominada la orquesta de rock sinfónico Mahavishnu Orchestra de los años setenta.

Enlaces externos [editar]

Commons

Krishna - Wikipedia

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Krishn%C3%A1

Información:

Krishna

De Wikipedia, la enciclopedia libre

(Redirigido desde Krishná)
Krishná tocando su flauta
La madre Yashodā bañando al bebé Krishná (ilustración de un manuscrito del Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1500 aprox., 10,4 × 20,5 cm)
Krishná abraza a Gopa Kumar; esta historia es la base para la creencia hinduista de que todas las almas estuvieron con Dios y se alejaron de él, y ahora deben volver a casa
Calendario y almanaque correspondiente a los años 1871-1872; de Rayastán (India); la columna izquierda muestra los diez avatares de Vishnú, la columna central derecha muestra los doce signos del zodíaco hindú; el panel de arriba muestra a Ganesha con dos esposas; el segundo panel muestra a Krishná con dos mujeres
Krishná aparece ante las gopis a orillas del Yamuna (ilustración de un manuscrito del Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm)
Las pastoras gopis tiran tintura para manchar las ropas de Krishná; en la actualidad en la ciudad de Vrindavan se celebra este festival holi
Krishná y las gopis; serie rāgamālā, c. 1710, pintura sobre papel (19 × 18 cm); actualmente en el Museo Británico
Krishná se encuentra con las gopis a la noche (1765); de un manuscrito del texto Gita Govinda, sobre papel (14,9 × 25,1 cm); actualmente en Bombay
Krishná mata al rey Kamsa mientras Balarama mata a un luchador; pintura, acuarela opaca y oro sobre papel (23 × 19 cm), c. 1630; proveniente de Mewar (Rayastán)
Krishná —como auriga— habla el Bhagavad Gita a su amigo Áryuna
Este artículo se refiere al dios hindú. Si busca otros significados, vea Krishna (desambiguación).

Según el hinduismo, Krishná es el octavo avatar (reencarnación) de Vishnú. Según el vishnuismo, Krishná es la forma principal de Dios. Es una de las deidades más importantes y veneradas de la India.

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Etimología [editar]

En devanagarí se escribe कृष्ण (kṛṣṇa), que en sánscrito significa ‘negro’ u ‘oscuro’ debido a que —según la tradición— ese era el color de su piel.

Contexto [editar]

Krishná fue un héroe de la India antigua, séptimo hijo de Vasudeva y Devaki. El rey Kamsa —hermano de ésta y tirano de la provincia— logró matar a los seis primeros hijos de su hermana, pues se le había anunciado que moriría a manos de un sobrino. En el séptimo hijo, Krishná, se encarnó Visnú. Para sustraerlo de la muerte, fue ocultado en la región de Vrindávan, donde pasó su niñez y su adolescencia en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Rādhā, tuvo amores con él. Al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurā con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

Aspectos importantes [editar]

El lugar de Krishná en el hinduismo es complejo. Se le conoce por muchos nombres, en una multiplicidad de historias, entre diversas culturas, y en diversas tradiciones. A veces éstas se contradicen, aunque hay una historia en común que es bien conocida y predominante entre la mayoría de los hindúes.

Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las encarnaciones principales de Vishnú, en el vaisnavismo gaudiya (o sea el ‘vishnuismo de Bengala’) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único y siendo la forma original de Dios, al que también se refiere esta escuela como la "suprema personalidad de Dios".

Textos, historias y literatura [editar]

Un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias y la persona de Krishná. Los mitos y canciones acerca de Krishná aparecen en un gran número de textos filosóficos, religiosos y poéticos. Estos incluyen el Mahabhárata (que contiene el Bhagavad Gita), el Gita Govinda y el Bhágavat Purana (que dedica miles de versos en describir la vida de Krishná).

Las historias de Krishná más conocidas, incluyen éstas:

  • Una de las historias más populares de India es la del bebé-Dios Krishná Khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan.
  • Asesinato de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado.
  • Govinda Krishná, el pastorcito de vacas. Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Halayudha (‘que pelea con la azada’).
  • Avatar de Vishnú y divino gurú, le enseñó a su amigo Áryuna cómo actuar de manera perfecta en el Bhagavad Gita (una sección del Mahabhárata).
  • Gópinath: el amado seductor de las gopis (particularmente de Radha). Según el Guita Govinda y otros numerosos trabajos, Krishná como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krishná creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krishná sería el contrario del anterior avatar de Vishnú: el Señor Rāma, quien estaba casado y fue el ejemplo de la personalidad ligada a las reglas religiosas y sociales. Como Ulises de Ítaca, Krishná está considerado dentro de la categoría de «héroe tramposo» (en inglés trickster hero). Krishná es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (las niñas púberes) de Vrindávan.
  • Partha-sárathi (auriga del hijo de Prithu, Áryuna durante la guerra de Kurukshetra. Enseña a su amigo su deber (dharma) en el Bhagavad Guita.
  • Krishná junto con Áryuna, es responsable de incendiar el bosque de Khándava para alimentar a Agni, el dios del fuego, causando grandes pérdidas animales y probablemente humanas.
  • Vásudev: el rey de los Yádavas en Mathura y más tarde en Dwáraka. Casado con Rukmini y miles de esposas más (con las que convivía simultáneamente, expandido milagrosamente).
  • Tiene un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Hastinâpur (fundada por el rey Hastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, quien favorecía a los malvados Kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadi (la esposa de los cinco Pándavas), Krishná la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía.

Resumen de la historia de Krishná [editar]

Este resumen deriva del Mahabhárata (y del Hari Vamsa Parva), un agregado de él.

Nacimiento e infancia [editar]

Krishná pertenecía a la familia real de Mathura. Como su tío el rey Kamsa fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa Devaki con su esposo Vasudev (un noble de la corte), Kamsa la encarceló y uno por uno fue matando a todos los hijos que nacieron de ella.

Krishná fue el octavo hijo —ahora existe un templo (Krishná-janma-bhumi) donde los hindúes creen que estaba la celda del rey Kamsa—, pero su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar una mujer del pueblo, Yashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Yashodā fue asesinada (como los siete bebés anteriores).

En la casa donde quedó Krishná, ya había un bebé, que sería su hermano mayor. Balarama. En historias posteriores aparece también una hermana menor, Subhadra, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krishná.

Krishná el príncipe [editar]

Al cumplir 16 años de edad, Krishná fue a Mathurā invitado por su tío a una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a puñetazos. Se convirtió así en el rey de los Yādavas (descendientes del rey Yadu) en Mathura. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Yamuna. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Gujarat). Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha.

La batalla de Kurukshetra [editar]

En el Majábharata, Krishná es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los Pándavas y los Kurus. Finalmente se pone en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accede a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. El Bhagavad Gita es el consejo dado a Áryuna (que no quería pelear contra sus propios primos) por Krishná antes del comienzo de la primera batalla (la guerra duró 18 días).

Los últimos días [editar]

Krishná reinó a los Yádavas en Dwáraka con sus 16.108 esposas (que incluían a Rukmini y Satyábhama). Al final, toda la familia de los Yadus se mataron entre ellos, y Krishná fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado). Su muerte marcó el final de la era Dwápara yuga y el comienzo de Kali yuga. Un cálculo hindú pone el año de su muerte en el 3102 a. C.

Las tradiciones del bhakti [editar]

Tradiciones tempranas [editar]

El bhakti (‘devoción’) no está confinado a ninguna deidad del hinduismo. Sin embargo Krishná se volvió el foco más popular e importante de los aspectos devocionales y extáticos de la religión hindú. Esos movimientos de bhakti se desarrollaron en el sur de la India a lo largo del último milenio. Los santos Alvar escribieron los primeros textos, en idioma tamil). Se puede encontrar una recopilación de estos trabajos en el Divya Prabandham.

Krishná según el Bhagavata Purāna [editar]

Según el Śrīmad Bhāgavatam, Krishná es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krishná es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krishná chaitania, ‘conciencia de Krishná’), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna.

Gita Govinda [editar]

Varios trabajos fueron importantes en la posterior difusión de las tradiciones bhakti, especialmente el Gita Govinda, escrito por Jayadeva Goswami en India oriental, en el siglo XII. Elabora una parte de la historia de Krishná, y trata acerca de una gopi en particular, llamada Radha (que en el Maha Bhárata había tenido un papel secundario).

Movimientos recientes de Krishná bhakti [editar]

Derivados posteriores de las primeras tradiciones del bhakti incluyen la que promovió el santo bengalí Chaitanya Mahaprabhu (siglo XVI en Bengala). Sus seguidores lo consideran una encarnación de Krishná y Radha juntos. Varios movimientos pertenecen a esta tradición, entre ellos el movimiento Hare Krishna.

El nombre [editar]

En letras devánagari, el nombre Krishná se escribe कृष्ण (Kṛṣṇa, en transliteración IAST). Para conocer la pronunciación véase el artículo «sánscrito».

Krishná, el Señor Oscuro [editar]

De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

A veces se dice que krishná no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia.

En las pinturas, Krishná aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Jagannātha (Krishná como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros signficados del nombre [editar]

El nombre Krishná también podría significar ‘atractivo’, de karshná (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Vishnu Sahasra Nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krishná es el nombre número 57 de Vishnú.

Krishná se le dice también al Yajur Veda Negro (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla Yajur Veda (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

Cronología de su vida [editar]

El Vishnú Purana menciona que Krishná abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del Mahabhárata. El Matsya Purana indica que Krishná tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra. También menciona que la era de Kali Yuga —que había comenzado unos años antes— realmente se manifestó el día en que Duryodhana fue tirado al piso por su primo Bhima, hermano de Áryuna (en cambio, según otros, Kaliyuga se manifestó el mismo día en que Krishná murió). Según la tradición más común, el año 2000 habría sido el año 5101 de la era Kali Yuga (la cual comienza con un año 0).

Un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhas Patán (cerca de Somnath, India) —basado en informaciones de la astrología hindú (Jyotir Veda)— concluyó que Krishná habría muerto el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s, a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Esta creencia se sostiene por el tratado de astronomía Aryabhattiya, del matemático Aria Bhatta, por el Sūria Siddhānta (un texto sobre astronomía aproximadamente del año 400 de la era común), y una inscripción del siglo V de un templo en Aihole.

En cambio el sanscritólogo Sir Monier Monier-Williams, en su Diccionario sánscrito-inglés (1899) comenta que el 18 de febrero del 3102 a. C. (sin mencionar la hora) comenzó la era de Kali Yuga, durante la guerra de Kurukshetra.

Tradicionalmente se dice que Krishná nació en el Rohini nakshatra, a la medianoche del octavo día después de la luna nueva del mes de Śravana (Bhadrapada). Pero no se sabe en qué año. Varios astrólogos hindúes, con la ayuda de software especializado en astrología, han propuesto varias fechas:

  • 5561 a. C.: según P. V. Vartak.
  • 3228 a. C., 21 de julio: según Arun K. Bansal (promotor de los programas de computadora para Jyotir Veda) (aproximadamente 125 años antes del 18 de febrero de 3102 a. C., cuando tradicionalmente se dice que comenzó Kali-yuga). En el capítulo 38 del Vishnú Purana, dice que Kaliyuga comenzó el mismo día en que Krishná murió. En el Bhāgavat Purāna (11.6.33) dice que cuando Krishná partió al cielo, ese mismo día comenzó Kali-yuga.[1]
  • 3228 a. C., entre el 19 y el 20 de julio: según la Wikipedia inglesa.
  • 3228 a. C.: según Swami Prakashanand Saraswati en su libro The true history and the religion of India.
  • 3067 a. C.: según B. N. Narahari Achar (Departmento de Física de la Universidad de Memphis) después de «examinar críticamente» las 150 menciones a eventos astronómicos en el Mahabhárata.
  • Entre el 3067 y el 1478 a. C.: según un coloquio de la Sociedad Mítica de Bangalore en enero de 2003.
  • 2648 a. C.: según S. Balakrishná (de la NASA) —utilizando un programa de astrología Lodestar Pro— (o sea 89 años antes del comienzo de la guerra, que el autor ubica en el 2559 a. C.[2]
  • 1478 a. C.: según el profesor R. N. Iyengar (del Instituto Indio de Ciencias, en Bangalore).
Krishná
Avatar de Vishnú
Precedido por Rāma
Sucedido por Gautama Buda
Mensajero de Dios de la Fe Bahai
Precedido por Adán
Sucedido por Zoroastro

Notas [editar]

  1. ↑ HVK.org/Articles/0904/29.html (escrito por Smita Mitra el 13 de septiembre de 2004 en el sitio OutlookOfIndia.com en inglés, revisado el 22 de abril de 2007.
  2. ↑ HinduNet.org

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

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