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CONAN EL ESOTÉRICO
Más Allá de la Ciencia nº 228Para la mayoría de la gente, Conan es un héroe de tebeo y, como mucho, un personaje de película con la cara de Arnold Schwarzenegger. Los aficionados a la literatura fantástica saben que es una creación del escritor Robert E. Howard, inventor del género de espada y brujería, amigo de H. P. Lovecraft y genio del pulp... Pero pocos sospechan que tras sus músculos de acero se esconden claves que conectan al bárbaro cimerio y a su creador con la gran tradición esotérica.
La mayor parte de la obra de Robert E. Howard (1906- 1936) apareció en las revistas literarias de las décadas de 1920 y 1930 conocidas como pulp magazines debido a que se fabricaban con pulpa de madera para abaratar su coste. Fue en estas publicaciones donde se fraguaron los modernos estilos de ficción popular, de la novela negra a la ciencia ficción, y, especialmente en la mítica Weird Tales, el género fantaterrorífico en casi todas sus variantes. En sus páginas publicaron H. P. Lovecraft (MÁS ALLÁ, 155), Abraham Merritt, Clark Ashton Smith, Robert Bloch y otros autores fundamentales para entender la fantasía moderna. De entre ellos, Robert Erwin Howard destacaría de forma singular gracias a su peculiar aportación al género: una nueva forma de narrativa fantástica que combinaba la novela de aventuras, el cuento de terror y la mitología para contar historias donde la acción y lo fantástico se integran en un escenario imaginario, confeccionado con retazos de distintas épocas históricas y diversas tradiciones legendarias. Un estilo bautizado como Sword and Sorcery, es decir, “espada y brujería”, y continuado por numerosos autores, incluido Tolkien con El señor de los anillos.
LA EDAD HIBORIA
El género de espada y brujería nació prácticamente a la vez que el personaje más famoso de Howard, Conan el Bárbaro, cuando en diciembre de 1932 Weird Tales publicó el relato El fénix y la espada, primero de los diecisiete protagonizados por el guerrero cimerio. Para situar las aventuras de este joven bárbaro destinado a reinar, Howard construyó un mundo imaginario, la Edad Hiboria, situado antes de la Historia conocida pero después del hundimiento de la Atlántida (MÁS ALLÁ, 4, 89, 107, 133, 134, 139, 183, 189 y 226) y Lemuria. Un período en el que los restos de la humanidad se expandieron por el mundo, portando nombres y características raciales y culturales que, después, pasarían también a formar parte de nuestra Historia. De esta manera Howard se cubría las espaldas como escritor para utilizar nombres como los de cimerios, turanios, pictos, shemitas, etc., y reinos como Nemedia, Ofir, Argos, Zingara, Brithunia y muchos más, que evocan obviamente lugares auténticos geográfica e históricamente. Howard, ávido lector de Historia, mitología y, como veremos, nada ajeno al esoterismo, se propuso y consiguió la mayoría de las veces ajustar las aventuras de Conan y de otros personajes, como Kull de Valusia, a este escenario imaginario, dotándolas así de la credibilidad de relatos históricos. Guerras y catástrofes naturales, migraciones y conquistas, caudillos y reinos se suceden en secuencias cronológicas perfectamente estructuradas que sitúan las diversas hazañas de sus personajes en momentos concretos de esta Protohistoria inventada.
Naturalmente, al comienzo de su ensayo La Edad Hiboria, escrito en la década de 1930, el propio Howard explica que se trata de un mundo de ficción: “Nada de lo que se dice en este artículo debe considerarse un intento de establecer una teoría que se oponga a la Historia por todos aceptada. Cuando comencé a escribir las historias de Conan hace algunos años, escribí esta «historia» de su época y de los pueblos que vivían entonces a fin de darle a él y a sus aventuras legendarias mayor realismo”. (En Conan de Cimmeria. Robert E. Howard. Vol. I 1932-1933. Timunmas, 2004). Esta asunción explícita de la naturaleza ficticia de la Edad Hiboria no debe impedirnos leer entre líneas una concepción filosófica del tiempo y de la Historia deudora no sólo de mitólogos como el estadounidense Thomas Bulfinch, de historiadores como Harold Lamb o de clásicos como Platón y Plutarco, sino especialmente de obras y autores teosóficos y esotéricos, que habían dado ya sus propias versiones de la Historia humana remontándola a tiempos muy anteriores a los reconocidos por la ciencia.
¿Por qué si no iba a insistir tanto Howard en que su relato La Edad Hiboria no debe ser tomado en absoluto “como un intento de establecer una teoría que se oponga a la Historia por todos aceptada”? Obviamente, porque conocía perfectamente aquellos intentos de establecer nuevas teorías opuestas a la Historia aceptada que forman parte de la tradición ocultista moderna.
LOS REINOS PERDIDOS
Antes de la aparición de Conan, Howard ya había publicado el relato El reino de las sombras en el número de agosto de 1929 de Weird Tales, dando verdadero nacimiento a la espada y brujería. La historia está protagonizada por el rey Kull de Valusia, uno de los reinos principales de la Edad Pre-cataclísmica, antes del hundimiento de la Atlántida y Lemuria. Parece claro que el autor estaba bastante familiarizado ya con la literatura pseudohistórica que, a la sombra de la teosofía, se había publicado sobre el pasado lejano de la humanidad y los continentes de la Atlántida y Lemuria.
Aunque es difícil saber con exactitud qué obras había leído Howard al respecto, es verosímil suponer que conocía las que estaban de moda a comienzos del siglo pasado y finales del XIX. Los artículos y las cartas donde el creador de Conan explica su mundo nos muestran cómo está influido, incluso estilísticamente, por libros de teosófos como la propia Helena Blavatsky (MÁS ALLÁ, 146 y 175) y, especialmente, William Scott-Elliot. Este teósofo había publicado en 1896 su muy popular The Story of Atlantis: A Geographical, Historical and Ethnological Sketch, seguida posteriormente por The Lost Lemuria (1904), obras que fundiría en 1924 en The Story of Atlantis and the Lost Lemuria.
Los libros, acompañados de mapas de los continentes desaparecidos y cronologías de su historia que inevitablemente recuerdan a aquellos pergeñados también por Howard y sus seguidores, están escritos con estilo y lenguaje muy parecidos a los utilizados por el creador de Conan y abarcan igualmente períodos de miles y hasta millones de años. Más aún, todos ellos reflejan una cierta filosofía cósmica y un pensamiento cíclico que, si es optimista en el caso de la teosofía, en el de Howard adopta matices trágicos, próximos a Nietzsche y su idea del eterno retorno. Sabemos que Lovecraft, con quien mantuvo una más que profusa correspondencia, leyó la obra de Scott-Elliot en 1926, antes de escribir La llamada de Cthulhu, uno de sus relatos más conocidos, donde aparece la idea de un reino sumergido en las aguas del Pacífico, la ciudad de R´lyeh. Resulta factible, por tanto, que el creador de Conan conociera The Story of Atlantis and the Lost Lemuria (La historia de la Atlántida y de la Lemuria perdida) y, muy posiblemente, también el clásico Atlantis. The Antediluvian World (Atlántida. El mundo antediluviano), publicado en 1882 por Ignatius Donnelly, iniciador de la “atlantología”.
En su ya clásico ensayo sobre la obra de Howard, La canción de las espada (Tiempo de Ediciones, 1983), el especialista Javier Martín Lalanda dedica un breve capítulo a las posibles fuentes ocultas del creador de Conan. Basándose en las ideas raciales y racistas del escritor, evidentes en su asunción del prototipo ario como héroe por excelencia y su visión de los pueblos nórdicos y célticos como netamente superiores, así como en su ingenua defensa de la noble barbarie frente a la civilización decadente, presente en toda su obra, supone que el autor debía conocer el Discurso sobre la desigualdad de las razas humanas del Conde de Gobineau, así como los libros de H. S. Chamberlain, obras que influyeron también en Lovecraft. Después de citar a los teósofos, rastrea la posible influencia de autores anteriores, como el masón y ocultista francés Antoine Fabre d´Olivet, que en su Histoire Philosophique du genre humain (Historia filosófica del género humano), publicada en 1824, adelanta muchos de los conceptos propios de la teosofía, y el menos conocido nacionalista indio B.G Tilak y su The Artic Home in the Vedas (El hogar ártico en los Vedas) (1903). Me inclino a creer que difícilmente Howard, aislado la mayor parte de su vida en el pueblo tejano de Cross Plains, aunque impenitente frecuentador de bibliotecas, conociera directamente autores tan singulares como estos últimos, cuyas ideas, sin embargo, bien pudieron llegarle a través de las obras de Scott-Elliot y Madame Blavatsky, más de moda en su tiempo. Sea como fuere, no hay duda de que el mundo de Conan el Bárbaro, así como el de su predecesor Kull de Valusia, están hechos en gran medida a imagen y semejanza del descrito por los teósofos, aunque al mismo tiempo poseen características propias que lo distancian de éstos. La humanidad pre-cataclísmica de los relatos de Howard, aunque civilizada al estilo antiguo y dominadora de la magia, no está tecnológicamente avanzada ni espiritualmente desarrollada. De hecho, los atlantes son para Howard bárbaros, lo que le acerca más a la visión historicista de Donnelly o de su seguidor Lewis Spence –autor, entre otros, de The Problem of Atlantis (El problema de la Atlántida) (1924) y de History of Atlantis (Historia de la Atlántida) (1927)–, quienes pretendían conectar la Atlántida y Lemuria con la Edad de Bronce y la Historia oficialmente reconocida.
Por otro lado, no es ésta la única relación de Conan con el mundo del esoterismo, ya que la peculiar filosofía que reflejan sus aventuras, así como buena parte del resto de la obra de su autor, está imbuida de un cierto pesimismo cósmico próximo a Nietzsche, a Wagner y al Spengler de La decadencia de Occidente, publicada entre 1918 y 1923. Para Howard, la Historia se compone de grandes ciclos de barbarie, civilización y decadencia en los que la primera representa el mejor momento. Es durante el ascenso de la barbarie a la civilización cuando los hombres dan lo mejor de sí y aparece el prototipo ario del guerrero salvaje y noble, llegado del Norte, muy superior al hipócrita civilizado y oriental, identificado con la perversidad y la magia negra. La codicia y materialismo de la civilización arrastran siempre a la decadencia, haciendo caer a la humanidad en un abismo de degradación física y moral. Ideas que, presididas por la procedencia nórdica de ese bárbaro portador de los más elevados valores, no están lejos del ariosofismo de Guido Von List de la Thule Gesellschaft.
HOWARD EL MAGO
Naturalmente, juzgar ahora a Howard como racista o fascista resulta no sólo ridículo, sino también inadecuado. Además de tratarse de un escritor de ficción fantástica y no de un filósofo o teórico, el autor de Conan refleja en su personalidad y en su obra una corriente de pensamiento que en su época no sólo no era mal vista, sino que compartían a veces personalidades de ideologías tan dispares como Jack London y Spengler o D. H. Lawrence y Junger, salvando las obvias distancias y matices. Lo que es de mucho más interés para nosotros es saber si Robert E. Howard tenía alguna creencia esotérica, o si, como Lovecraft, utilizaba el estilo y las referencias ocultistas tan sólo para dotar de convicción sus creaciones literarias.
Al contrario de lo que sucede en el caso del Solitario de Providence, tenemos numerosas indicaciones de que, sin llegar a ser un adepto o un iniciado, Howard sentía una notable atracción por el mundo de lo oculto. Su padre, el doctor Isaac Mordecai Howard, era un médico de mentalidad abierta, estudioso del yoga y de la hipnosis y convencido del magnetismo y sus poderes sanadores, ideas que a comienzos del siglo XX eran compartidas por muchos practicantes de la Medicina. De hecho, el mejor amigo del doctor Howard, el doctor Solomon Roe Chambers, era otro médico interesado en las filosofías orientales que prestó al padre de Robert el libro Catorce lecciones de Filosofía del yoga y ocultismo oriental, publicado en 1903 por el yogui Ramacharaka, uno de los pseudónimos de William W. Atkinson, escritor místico afiliado al Nuevo Pensamiento y divulgador de la filosofía Vedanta.
En palabras del biógrafo de Howard, Lyon Sprague De Camp, “junto con otros libros similares que leyó a lo largo de los años, dieron a Robert una base de conocimientos de ocultismo y doctrinas pseudocientíficas a la que sacó rendimiento en sus fantasías. Tanto él como su padre fueron, al menos durante un tiempo, reencarnacionistas convencidos” (Dark Valley Destiny. La vida de Robert E. Howard. L. Sprague De Camp et al. Dolmen, 2005). Esta afición por el misticismo oriental no abandonaría nunca a Howard, quien, aunque se decía agnóstico, admitía la posibilidad de que existieran poderes desconocidos capaces de influir en la vida de los hombres. Entre sus autores favoritos se contaba el novelista de aventuras Talbot Mundy (pseudónimo de William Lancaster Gribbon), habitual del prestigioso pulp Argosy y perteneciente a la Sociedad Teosófica de San Diego (California), quien utilizaba en sus obras numerosos elementos ocultistas. Para los relatos que tenían como tema el “pequeño pueblo”, es decir, supuestos restos ocultos y degenerados de una raza prehistórica que habían dado lugar a las leyendas de duendes, Howard recurría a la obra de Margaret A. Murray El culto de la brujería en Europa occidental (1921), libro también conocido por Lovecraft, donde se afirma: “Hoy constituye un lugar común de la Antropología la observación de que los cuentos de hadas y elfos conservan la tradición de una raza de enanos o gnomos que, en otro tiempo, habitó el norte y el oeste de Europa”. Estas múltiples conexiones con el esoterismo marcarían profundamente la obra de Howard. El pueblo del Círculo Negro, historia de Conan publicada en tres partes a partir de 1934, refleja claramente la influencia de Mundy, mientras que La torre del elefante, relato aparecido en Weird Tales en marzo de 1993, donde encontramos una deidad similar al Ghanesa hindú, posee también ribetes místicos orientales. En Conan el conquistador (publicada en 1935 como La hora del dragón), única novela larga del personaje escrita por Howard, la figura del mago Epimetreus “nos recuerda –como afirma Lalanda– al Rey del Mundo (...) desde la oculta y subterránea Aggarttha”.
CREENCIA EN EL MÁS ALLÁ
Finalmente, la decisión de Robert E. Howard de poner fin a su vida de un disparo en la mañana del 11 de junio de 1936 estuvo sin duda marcada por la enfermedad terminal de su madre, que fallecería horas después sin recuperar la consciencia y con quien el escritor mantenía una singular relación de dependencia. Pero puede que también obedeciera a una íntima creencia en la reencarnación, en la existencia de otro mundo más allá de la vida y de la muerte. Según su ya citado biógrafo, aunque Howard “se autotitulaba agnóstico (...) desarrolló un vivo interés por la idea de la reencarnación de la religión hindú. Y su luna de miel con el suicidio, que fue siempre la fijación de su vida, se vio reforzada al adoptar esta filosofía”.
Frente al claro escepticismo de Lovecraft, al que tantos se empeñan, sin embargo, en ver como iniciado esotérico, Robert E. Howard se mantuvo siempre abierto a lo maravilloso, lo que confirman varias cartas a su amigo. En la que le remitió el 13 de julio de 1932 reflexiona: “No estoy en absoluto seguro de que inadvertidas y sólo débilmente sospechadas formas de vida y energía no impacten sobre nosotros desde el exterior estoy seguro de que no existan seres invisibles y formas de materia por encima y por debajo de nuestras capacidades de percepción (...). No se trata de asunto sobrenatural alguno; puede haber seres y formas de vida lo bastante naturales en su esfera y plano, pero, sin embargo, intangibles para nosotros”. Howard nunca tuvo miedo a la muerte, pues, al igual que su bárbaro héroe Conan, no se sentía cómodo en el mundo civilizado y prefería vivir otras vidas. Así lo manifestaba en otra carta a Lovecraft enviada el 9 de diciembre de 1931: “Algunas sensaciones de conexión con épocas pasadas parecen tan infalibles, tan intensas y tan instintivas que a veces me pregunto si hay algo de verdad en la teoría de la reencarnación... ¡Tal vez tú eras un blindado centurión romano y yo un godo revestido de cuero hace mucho tiempo y tal vez nos partimos los cráneos mutuamente en algún oscuro campo de batalla!”. De lo que no hay duda alguna es de que Robert E. Howard vive hoy, para siempre, a través de su inmortal bárbaro cimerio, Conan.
EL DATO
Durante los últimos años de su vida el autor de Conan mantuvo una significativa amistad con Frank Thurston Torbett, vecino de Marlin (Texas) y genuino estudioso de lo oculto.
LA CREACIÓN DE CONAN : POSESIÓN JUNGUIANA
Según dejoescrito en varias ocasiones Robert E. Howard, el personaje de Conan se le presentó de repente, como si le poseyera. “Conan apareció en mi cabeza (...) le dijo a su amigo Alvin Earl Perry– mientras me encontraba en una pequeña aldea fronteriza (...). No lo creé por medio de un proceso consciente. Sencillamente emergió del olvido, maduro del todo, y me envió a dejar testimonio de la saga de sus aventuras.” También a Clark Ashton Smith le explicó por carta: “Durante semanas no hice sino escribir aventuras de Conan. El personaje tomó completa posesión de mi mente y dejó fuera todo lo demás (...). Cuando traté de forma deliberada de escribir otra cosa, no pude hacerlo”. ¿Estamos frente a un caso de posesión arquetípica jungiana, que no podía sino terminar en tragedia?
EL MOVIMIENTO ÁSATRÚ : EL BÁRBARO CIMERIO, HÉROE DE NEONAZIS
En los últimos años, el movimiento Ásatrú, que pretende reinstaurar la religión pagana en el norte de Europa, ha adoptado a Conan como símbolo de su ideología. La simpatía de Howard por la tradición nórdica y la raza aria hace de su personaje un héroe favorito de neopaganos próximos a movimientos neonazis, como el músico de black metal alemán, ex miembro de la banda Absurd y convicto por el asesinato de Sandro Beyer, Hendrik Möbus, quien explica que gran parte de su inspiración procede de “la película Conan el Bárbaro –y de su banda sonora– (...), un poderoso filme con múltiples niveles cuyo tema es obvio: el enfrentamiento entre el hombre del Norte, adornado con la rueda solar, y el gran sacerdote del culto a la serpiente semita”. (Entrevista en Lords of Chaos. Michael Moynihan y Didrik Søderlind. Feral House, 2003).
KULL, SALOMON KANE: OTROS HÉROES HOWARDIANOS
Aunque Conan es el personaje más conocido de Robert E. Howard, creó otros muchos héroes relacionados también con lo oculto: – Kull es un bárbaro atlante que llegará a ser rey de Valusia en los tiempos pre-cataclísmicos, anteriores a la Edad Hiboria. – Solomon Kane es un espadachín puritano del siglo XVI que recorre el mundo luchando contra la brujería. – Bran Mak Morn es el último rey de los pictos, y sus aventuras se desarrollan ya en tiempos históricos. – Stephen Costigan es un detective que se enfrenta, en la novelaRostro de calaveraa un antiguo brujo atlante. En estas historias, así como en otros de sus relatos de horror, fantasía y aventuras, aparecen numerosos tópicos esotéricos: vudú, reencarnación, viajes astrales, continentes perdidos, memoria racial... confirmando a Howard como uno de los grandes maestros del género.
Nacido en la localidad de General Rodríguez, provincia de Buenos Aires en 1932, era el comandante del Crucero General Belgrano en el momento que fue atacado por el submarino Conqueror de la marina inglesa durante la Guerra de las Malvinas. Allí murieron 323 marinos y, como corresponde, fue el último en abandonar la nave.
Nosotros en todos estos años nos hemos preguntado varias veces qué hubiera sucedido con la historia argentina si Bonzo hubiese muerto realmente como un bonzo, es decir acompañando a su barco y a sus hombres hacia las profundidades del mar, tal como hiciera -decíamos- el capitán del Graf Spee, cumpliendo así con una antigua tradición de la marina de guerra. Y más todavía qué hubiera pasado si otros oficiales en nuestras Malvinas, imitándolo en ese mismo ejemplo, hubieran renunciado a rendirse y se hubieran entregado muertos con el último aliento antes de tener que desfilar sin armas frente a las cámaras de la televisión enemiga. Claro que estos últimos pueden alegar en su favor el haber sido 'católicos' y por lo tanto haberle hecho caso a su máxima autoridad, el papa Wojtyla, quien les recomendara, en el mismo momento en que se combatía la batalla decisiva, es decir luego de que el Belgrano fuera hundido, privilegiar la 'vida' y la 'paz' antes que el honor y la victoria. En la misma coherencia con el espíritu de Bonzo ha sido el tener que ver luego, e incluso en estos mismos días, el lamentable espectáculo de tantos 'héroes de Malvinas' que 'optaron por la paz' fundando partidos políticos, participando de contiendas electorales nada riesgosas y hasta de las más turbias y corruptas componendas que se recuerden. Todo ello en consonancia natural con la 'vida' que entonces se privilegió.
Hubieran podido señalar así a las generaciones posteriores y aun a aquellas que en su momento los acompañaron con grandes expectativas que la vida no es todo, sino apenas un accidente que no tiene por qué ser privilegiado, que hay valores más altos que ella, tales como el honor, la dignidad, el heroísmo, la Patria misma y que para que ésta se perpetúe en el tiempo es indispensable que al menos cada tres generaciones se produzca una camada de héroes. Para tantos jóvenes hoy volcados a la droga, la prostitución y la vida vana y fácil, es decir la más vacía y conflictiva, Bonzo hubiera podido convertirse en un paradigma al poder mostrarles, a través de su ejemplo, que existe una dimensión superior por la cual vivir y más aun morir. Pero lamentablemente lo estaba esperando un lecho muy confortable, el que ahora acaba de dejar.
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