jueves, 19 de febrero de 2009

Purana - Wikipedia

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http://es.wikipedia.org/wiki/Puran%C3%A1

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Purana

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En el hinduismo, un Purāná es el nombre de un género (o de un grupo de géneros relacionados) de literatura escrita india (diferente de la literatura oral). Se trata de una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión. Generalmente se presentan a la manera de historias contadas por una persona a otra.

En sánscrito पुराण, purāṇá, literalmente ‘antiguo’, pero actualmente significa también ‘historia’.

Escritos en pareados descriptivos, los Purānás existen desde un período que se calcula entre los años 1000 y 400 a. C. Los 18 Purānás principales que aún quedan están agrupados de acuerdo a que tanto enaltecen a Vishnú, Śiva o Brahmā. El más popular es el Bhāgavata Purāná, que trata sobre la vida inicial de Krishná.

Hay muchos textos designados como Purāná. Los más importantes son:

Contenido

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Mahāpurānás y Upapurānás [editar]

Estructura y contenido [editar]

Los Mahāpurānás (del sánscrito mahā: ‘grande’) y Upapurānás (del sánscrito upa: ‘inferior, adicional’) están escritos en idioma sánscrito. Tradicionalmente[1] se dice que tienen una tipología pancha-laksana (en sánscrito: ‘cinco marcas distintivas’):

  1. Sarga: la creación del universo.
  2. Pratisarga: creaciones secundarias (principalmente re-creaciones después de la periódica disolución universal).
  3. Vamśa: genealogía de dioses, reyes y sabios.
  4. Manu-antara: la creación de la raza humana y de los primeros seres humanos.
  5. Vamśānucharitam: historias de las dinastías.

La mayoría de los Mahāpurānás y Upapurānás tratan de esos temas, aunque la principal parte del texto consiste en narraciones religiosas e históricas. Algunos estudiosos hindúes sugieren que estas marcas distintivas se encuentran en otras escrituras religiosas tradicionales del mundo (como la Biblia o el Popol Vuh).[2]

Generalmente un Purāná le da prominencia a una cierta deidad (Shivá, Vishnú o Krishná, Durgá) y presenta a los demás dioses como sus sirvientes. La mayoría en sus narraciones utilizan conceptos filosóficos y religiosos, desde el Bhakti (devoción) al Samkhya (análisis y meditación).

Clasificación [editar]

Tradicionalmente se dice que hay 18 Mahāpurānás y 18 Upapurānás. De los Mahāpurānás, se dice que 6 pertenecen a la calidad (guna) de la bondad (sattva), 6 a la pasión (rajas) y 6 a la ignorancia (tamas).

De acuerdo con el Padma Purāná,[3] los Mahāpurānás y sus respectivas cualidades son las siguientes:

Sāttwika (en ‘bondad’, exaltando al dios Vishnú)
  • Vishnú Purāná
  • Bhāgavata Purāná (‘la historia de Bhagavān [Krishná]’): es el más célebre de los Purānás. Trata acerca del vishnú bhakti, relatando las hazañas y actividades de los avatara de Vishnú (entre ellos aparece una versión del mito judeocristiano del Diluvio universal). Su décimo canto (el más largo) narra los lila (pasatiempos) de Krishná y —probablemente por primera vez en sánscrito—, cuenta sus actividades como niño, un tema elaborado más tarde por muchos movimientos de bhakti.[4] Es narrado por Śuka (hijo de Vyāsa) al rey Parīkshit (nieto de Arjuna). También es conocido como Śrīmad-Bhāgavatam (‘la hermosa historia de Bhagaván’).
  • Nāradīya Purāná
  • Garuda Purāná
  • Padma Puraná
  • Varāha Purāná: el decimoquinto Purāná, glorificando al tercer avatar de Vishnú, como jabalí.
Rājasa (en ‘pasión’, exaltando al dios Brahmā)
  • Brahma Purāná (también llamado Ādi Purāná), supuestamente revelado por el dios Brahmā a Daksha; su objeto principal no es Brahmā sino la promoción de la adoración a Krishná.
  • Brahmānda Purāná: supuestamente revelado por el dios Brahmā; trata acerca del universo —el ‘huevo (anda)de Brahmā’— y los futuros kalpas.
  • Brahma-vaivarta Purāná (las metamorfosis de Brahmā): el más moderno de los 18 Mahāpurānás, contiene invocaciones dirigidas a Krishná, y narraciones acerca de sus amoríos con Rādhā y el resto de las gopīs (vaqueras).
  • Mārkandeya Purāná: escrito y narrado por el antiguo sabio Mārkandeya Rishi. Contiene el Devī Mahātmyā, que no glorifica a Brahmā sino a la diosa Durgā.
  • Bhavishya Purāná (‘historias del futuro’; a finales del s. XIX se decía que el original presentaba profecías de Brahmā. En la actualidad no es más que un manual de ritos religiosos). Se encuentran citas apócrifas en textos ocultistas e hinduistas. A principios del s. XX (mientras los indios estaban ocupados por el imperio británico), los nacionalistas indios empezaron a fraguar citas de este texto (aunque sin nunca mostrar la fuente), y afirmaban que en el Bhavishia aparecía:
    • el mito judeocristiano de la creación (Adán y Eva serían nombrados allí como Adama y Havyavati);
    • la historia de Moisés;
    • una mención a Jesús (en idioma arameo Ieshu, nombrado en sánscrito como Īśa, ‘el Señor’), acerca de su encuentro con el rey de Cachemira, luego de su crucifixión y huida de Israel;
    • Mahoma (en árabe Mohamed, nombrado como Mahāmada: ‘gran locura’ o Mohamada: ‘estupidez y locura’ [los musulmanes también habían invadido la India durante la época medieval]);
    • la reina Victory (como la malvada reina Vichiavati).
    • una mención a un demoníaco lenguaje asura (aparentemente el idioma inglés) que contenía palabras tales como february.
  • Vāmana Purāná: recitado por el sabio Pulastya a Nārada, acerca del quinto avatar de Vishnú, como enano que se convirtió en gigante.
Tāmasa (en ‘ignorancia’, exaltando al dios Śiva)
  • Śiva Purāná: alaba a Shiva. Posee 12 samhitā: Vigheśa, Rudra, Vināyaka, Bhauma, Mātrika, Rudraikadaśa, Kailāsa, Śata-rudra, Koti-rudra, Sahasra-koti-rudra, Vāyavīya y Dharma.
  • Linga Purāná: Śiva, presente en el Agni-Linga (el falo de fuego), presenta un relato sobre la creación, y sobre sus propias encarnaciones, como opuesto a Vishnú.
  • Skanda Purāná: probablemente el más largo de todos. Es un vasto depósito de parábolas, leyendas e historias, con múltiples versiones y recensiones. Muchas citas al “Purāná” se atribuyen a este texto.[5] Consiste en varios khandas (capítulos), el más celebrado de los cuales es el Kāśī-khanda, que glorifica los templos shivaístas de la ciudad de Kāśī (Benarés).
  • Agni Purāná o Vayu Purāná
  • Matsya Purāná: hablado por Vishnú en su primer avatar, como pez, para salvar al séptimo Manu del diluvio universal.
  • Kurma Purāná

UpaPurānás [editar]

Algunos UpaPurānás son:

  • Sanat-kumara Purāná
  • Narasimha Purāná
  • Brihan-naradiya Purāná (la gran [historia] de Nārada)
  • Shiva-rahasya Purāná (los secretos de Śiva)
  • Durvasa Purāná
  • Kapila Purāná
  • Bhargava Purāná
  • Kalika Purāná (el avatara del fin del mundo)
  • Samba Purāná
  • Nandi Purāná (el toro transportador de Śiva)
  • Surya Purāná
  • Parasara Purāná
  • Vasishtha Purāná
  • Devī-Bhāgavata Purāná: presenta a la diosa Durgā (y no a Vishnú o a Shivá) como ser supremo. Se ha convertido (junto con el Devī Mahātmyā del Mārkandeya Purāná) un texto básico de los adoradores de Devī.[6]
  • Ganesa Purāná (hijo de Śiva, con cabeza de elefante), y
  • Hamsa Purāná (el avatara cisne).

La mayoría de estos textos no tiene una edición crítica, pero están disponibles generalmente a través de publicaciones devocionales, en múltiples versiones y recensiones.[7]

Aparte del sistema de clasificación antes mencionado, los Purānás se enumeran y clasifican de distintas maneras. Las listas canónicas de Purānás varían de un lugar a otro. Existe un texto, el Adhata Purāná, que no se clasifica en ninguna de las categorías anteriores.

Autor y difusión [editar]

Tradicionalmente se dice que todos los Purānás fueron escritos por el sabio Vyāsa, el narrador del texto épico Maha Bhárata. En sánscrito Vyāsa significa ‘bifurcador o divisor’, y por eso algunos eruditos creen que simplemente es un término sánscrito que se refiere al editor.[8] Esos estudiosos creen que probablemente los textos fueron escritos en toda la India, y han sido reescritos y revisados hasta la actualidad.

Los Purānás, al estar en sánscrito, no son directamente accesibles como textos de lectura para el hombre común. Sin embargo, se consiguen traducciones en varios idiomas, y también son diseminados por eruditos bráhmanas, que cuentas esas historias, generalmente sesiones de kathā (en las cuales un bráhmana viajero se queda varias semanas en un templo y narra partes de un Purāná, generalmente desde la perspectiva del bhakti).

Cronología [editar]

Los Itihasa (también llamados Itihasa-Purāná) se mencionan en el Chāndogya Upanishad.[9] También hay algunas referencias probables a los Purānás en el Átharva Vedá 11.7.24 y en el Satapatha Brāhmana 11.5.6.8 y 13.4.3.13.[10] También hay referencias probables a los Itihasa en el Nirukta.[11] De acuerdo con el Brihad-aranyaka Upanishad, los Itihasa-Purānás eran considerados el “quinto Vedá”.[12] Son muy pocos los estudiosos que creen que algunos contenidos de los Purānás podrían provenir de un período anterior.[13]

Otros Purānás [editar]

Otros textos claramente menos importantes, que también llevan el nombre de purāná. La mayoría están escritos en lenguas vernáculas de la India y se refieren a narraciones míticas regionales. Esos textos —como el Padma Purāná de Bengala y Assam (que narra la historia de la diosa Manasā)— son numerosos y se pueden encontrar en todo el subcontinente indio.[14]

  • Sthala Purānás: textos que cuentan la historia de la creación de un templo hindú en particular, y de los santos que lo dirigieron.
  • Kula Purānás: textos que tratan acerca del origen y las leyendas de una casta en particular.

La designación purāná confiere implícitamente un tipo de aura, de alguna manera similar a la designación de Historia, en el discurso occidental.

Sthala Purānás [editar]

Estos textos narran las virtudes e historias de cierto templo (en sánscrito sthala significa ‘estación, lugar’). Hay numerosos Sthala Purānás, la mayoría escritos en lenguas vernáculas de la India, y algunos en sánscrito también. La mayoría afirman ser traducciones de un texto sánscrito antiquísimo y algunas de las versiones en sánscrito aparecen también en un Mahāpurāná o un Upapurāná. David Dean Shulman ha investigado algunos Sthala Purānás en tamil.[15]

Kula Purānás [editar]

Son principalmente Purānás de casta (el término kula significa ‘familia o tribu’ en sánscrito). Tratan acerca del origen mítico de una casta, sus historias y leyendas. Los Purānás de castsa son una fuente importante de la identidad de una casta y es contradicho por otras castas rivales. Este subgénero generalmente está escrito en lenguas vernáculas indias, y a veces es sólo oral.[16]

Este subgénero ha sido poco investigado. Pero está bastante bien documentado en la sección Castas del Reporte británico del censo de la India, y en varias gacetas.[17]

Purānás no hindúes [editar]

Hay muchos Jaina Purānás, que se refieren a mitos, leyendas e historias de los jainas.[18] Hay pocos estudios y traducciones de este género particular. También en el marco del budismo, algunos sūtras mahāyāna parecen tener algunas características de los Purānás hindúes.

Notas [editar]

  1. ↑ Matsya Purāná 53.65
  2. ↑ Velcheru Narayana Rao: “Purana as Brahminic Ideology” (Purāná como ideología de los bráhmanas), en Purana Perennis. Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (La reciprocidad y la transformación en los textos hindúes y jainas), recopilado por Wendy Doniger, p. 85-100. ISBN 0-7914-1381-0
  3. ↑ Padma Purāná, Uttara-khanda, 236.18-21
  4. ↑ Friedhelm Hardy: Viraha-Bhakti - The Early History of Krsna Devotion in South India. ISBN 0-19-564916-8
  5. ↑ “The Scrapbook of Undeserved Salvation: The Kedara Khanda of the Skanda Purana”, en Purana Perennis, recopilado por Wendy Doniger, p. 59-83.
  6. ↑ Brown Mackenzie: The Triumph of the Goddess - The Canonical Models and Theological Visions of the DevI-BhAgavata PurANa (El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devī-Bhāgavata Purāná). ISBN 0-7914-0363-7
  7. ↑ Estos UpaPurānás han sido estudiados por el académico bengalí R. C. Hazra. Ver sus Studies in the Upapuranas, vol. I, Calcutta, Sanskrit College, 1958. Studies in the Upapuranas, vol. II, Calcutta, Sanskrit College, 1979. Studies in Puranic Records on Hindu Rites and Customs, Nueva Delhi, Banarsidass, 1975. Más recientemente Ludo Rocher los ha analizado en The Puranas - A History of Indian Literature, vol. II, fasc. 3, Wiesbaden (Alemania): Otto Harrassowitz, 1986.
  8. ↑ Wendy Doniger: “Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts”, en Purana Perennis. ISBN 0-7914-1381-0
  9. ↑ 3.4.1-2, 7.1.2-4, 7.2.1, 7.7.1, Moghe, 1997
  10. ↑ Kak, Subhash (1994): The astronomical of the Rig Veda.
  11. ↑ Nirukta, 1.16, 12.10. Ver Moghe, 1997:161.
  12. ↑ Brhad Aranyaka Upanisad 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Satapatha Brāhmana (SBE, Vol. 44, pp. 98, 369). Moghe, 1997:160
  13. ↑ Bryant, 2001:139
  14. ↑ T. N. Sankara Narayana: “Verbal Narratives: Performance and Gender of the Padma Purana”, en Chanted Narratives - The Katha Vachana Tradition, editado por Molly Kaushal, pág. 225-234. ISBN 81-246-0182-8.
  15. ↑ David Dean Shulman: Tamil Temple Myths - Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition (Mitos de los templos tamiles: sacrificio y matrimonios divinos en la tradición shivaísta del sur de la India). ISBN 0-691-06415-6
  16. ↑ Pulikonda Subbachary: “Kulapuranas”, en Folklore in Modern India (folclor en la India moderna), editado por Jawaharlal Handoo, pág. 125-142. ISBN 81-7342-055-6.
  17. ↑ Ver por ejemplo Castes and Tribes of Southern India (castas y tribus en la India del Sur), vol. 1 a 5, Thurston Edgar. Nueva Delhi: Cosmo Publication.
  18. ↑ John E. Cort: “An Overview of the Jaina Purānás”, en Purana Perennis, p. 185-206. “Jaina Puranas: A Puranic Counter Tradition”, en Purana Perennis, pág. 207-49.

Bibliografía [editar]

  • Moghe, S. G. (recopilador): Professor Kane’s contribution to Dharmasastra literature. Nueva Delhi: D. K. Printworld, 1997. ISBN 81-246-0075-9.

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Textos
  • BharataDesam.com (los 18 Purāná, en inglés).
  • Sacred-Texts.com (Vishnú Purāná, texto completo en inglés traducido en 1840 por el orientalista británico Horace Hayman Wilson, 1786-1860).
  • VedaBase.net (texto completo del Bhāgavata Purāná (llamado aquí Śrīmad-Bhāgavatam), con significados palabra por palabra, traducción y comentarios —desde el punto de vista del bhakti— de Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, líder de la secta Hare Krishna).
Sinopsis
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